Sanskrit · Vedanta

Guṇa

गुण (guṇa)

Ketiga *guṇa* adalah modus dasar alam (*prakṛti*): *sattva* (kejernihan, keseimbangan), *rajas* (hasrat, gerak), dan *tamas* (kelembaman, kegelapan). Burnouf menerjemahkannya sebagai "Kebenaran, naluri, kegelapan". Segala yang ada di dunia yang terwujud merupakan hasil percampuran dan dominasi mereka yang selalu berubah. Ini bukanlah kebajikan yang harus diraih, melainkan kekuatan tak berwujud yang merajut materi—termasuk jiwa selama ia masih meyakini dirinya terikat padanya.

Vérité, instinct, obscurité, tels sont les modes qui naissent de la nature et qui lient au corps l’âme inaltérable.
anonyme (Mahābhārata), Bhagavad-Gîtâ, Lecture XIV, 5. Bibliothèque orientale, 1861 · trans. Émile Burnouf · source

Kata guṇa mula-mula berarti “benang”, “helai”, “tali”. Ketiga guṇa adalah tiga helai yang, ketika dijalin, menenun kain alam (prakṛti): sattva, kejernihan dan keseimbangan; rajas, semangat, gairah, gerak; tamas, beban, kelambanan, tidur. Tak ada yang luput dari jalinan mereka di dunia yang terwujud—sebuah benda, tindakan, pikiran, bahkan hidangan sekalipun, membawa jejak salah satu dari ketiganya, tergantung mana yang mendominasi.

Cara kerja mereka adalah mengikat. Gītā mengatakan bahwa mereka “mengikat jiwa yang tak berubah pada tubuh”: mereka menautkan ātman pada rangkaian kelahiran dengan membuatnya mengira pusaran mereka sebagai tindakannya sendiri. Kebenaran mengikat “melalui kecenderungan pada kebahagiaan dan pengetahuan”, naluri “melalui kecenderungan pada tindakan”, kegelapan “melalui kebodohan, kemalasan”. Bahkan sattva, yang tertinggi, tetaplah belenggu—meski belenggu emas, tetap belenggu. Tujuan jalan bukanlah mengembangkan kualitas terang dengan mengabaikan dua lainnya, melainkan melampaui ketiganya: yang telah melampauinya disebut triguṇātīta, “di seberang kualitas”, dan “bersantap amerta”.

Ketiga guṇa ≠ kebajikan moral yang harus disempurnakan. Kebajikan dibina dan dikaitkan pada subjek yang memilikinya; guṇa adalah cara-cara impersonal dari materi yang melintasi subjek tanpa menjadi miliknya. Orang bijak tidak menjadi “lebih sattva” seperti seseorang menjadi lebih berani—ia berhenti mengidentifikasi diri dengan permainan ketiganya, menyaksikan gerak mereka “sebagai penonton tanpa terusik”.

← kembali ke lexicon