Guṇa
गुण (guṇa)
तीन *गुण* प्रकृति के संरचनात्मक रूप हैं: *सत्त्व* (स्पष्टता, संतुलन), *रजस्* (उत्साह, गति) और *तमस्* (जड़ता, अंधकार)। बर्नूफ़ इन्हें "सत्य, प्रवृत्ति, अंधकार" के रूप में प्रस्तुत करते हैं। इस सृष्ट जगत में जो कुछ भी है, वह इनके मिश्रण और बदलते प्रभाव से उत्पन्न होता है। ये कोई ऐसी सद्गुण नहीं हैं जिन्हें अपनाना हो, बल्कि ये तो निर्वैयक्तिक शक्तियाँ हैं जो पदार्थ—और आत्मा को भी, जब तक वह अपने को उससे बँधी मानती है—को बुनती हैं।
Vérité, instinct, obscurité, tels sont les modes qui naissent de la nature et qui lient au corps l’âme inaltérable.
शब्द गुण (guṇa) का पहला अर्थ है—« धागा », « तंतु », « रस्सी »। ये तीन गुण वे तीन तंतु हैं जो गूँथकर प्रकृति (प्रकृति) के वस्त्र का निर्माण करते हैं : सत्त्व (sattva)—पारदर्शिता और संतुलन ; रजस् (rajas)—उत्साह, आवेग, गति ; तमस् (tamas)—भारीपन, जड़ता, निद्रा। इस प्रकट जगत में कुछ भी ऐसा नहीं जो इनके गूँथे जाने से अछूता रहे—कोई वस्तु, कर्म, विचार, यहाँ तक कि भोजन भी इनमें से किसी एक की छाप लिए होता है, जो उसमें प्रबल होता है।
इनका कार्य है बाँधना। गीता कहती है कि ये « अक्षय आत्मा को शरीर से बाँध देते हैं » : ये आत्मन् को जन्मों की शृंखला से जोड़ देते हैं, उसे इनके भँवरों को अपना कर्म समझने पर विवश कर देते हैं। सत्य बाँधता है « सुख की प्रवृत्ति और ज्ञान से », आवेग « कर्म की प्रवृत्ति से », अंधकार « मूढ़ता, आलस्य से »। यहाँ तक कि सत्त्व—जो सबसे ऊँचा है—भी एक बंधन है, सोने का ज़रूर, पर बंधन ही। मार्ग का लक्ष्य इन तीनों में से किसी एक को बढ़ाकर बाक़ी को दबाना नहीं, बल्कि तीनों को पार कर जाना है : जो इन्हें पार कर जाता है, वह त्रिगुणातीत (trigunatita) कहलाता है—« गुणों से परे »—और « अमृत का आस्वादन करता है »।
ये तीन गुण ≠ नैतिक सद्गुण नहीं हैं जिन्हें निखारा जाए। सद्गुण की खेती की जाती है और उसे धारण करने वाला कोई विषय होता है ; गुण प्रकृति के निष्प्राण रूप हैं जो विषय को भेदकर गुज़रते हैं, उसके नहीं होते। ज्ञानी « अधिक सात्त्विक » नहीं बनता जैसे कोई अधिक साहसी बनता है—वह तीनों के इस खेल से अपना तादात्म्य तोड़ लेता है, उनके प्रवाह को « दर्शक की तरह देखता है, बिना विचलित हुए »।