Conatus
conatus
हर चीज़ का वह प्रयत्न जिससे वह अपने अस्तित्व में बने रहने की कोशिश करती है। स्पिनोज़ा के अनुसार, यह चीज़ का गुण नहीं, बल्कि उसके अस्तित्व का सक्रिय *सार* है—एक पत्थर, एक पेड़, एक इंसान और कुछ नहीं, बस वही *धक्का* है जिससे वे अपने होने में टिके रहते हैं। *कोनाटस* ही वह धुरी है जिसके इर्द-गिर्द सारी *एथिक्स* घूमती है—इच्छा, आनंद, सद्गुण सब उसी में समाहित हैं।
L’effort par lequel chaque chose s’efforce de persévérer dans son être n’est rien en dehors de l’essence actuelle de cette chose.
लैटिन कोनातुस — कोनारी से, यानी प्रयास करना, कोशिश करना — उस आवेग, तनाव, प्रयत्न को कहते हैं जो किसी चीज़ को गति देता है। स्पिनोज़ा इसे अपने अस्तित्वों के भौतिकी का पहला सिद्धांत बनाते हैं: «प्रत्येक वस्तु, जितना उसके वश में है, अपने अस्तित्व में बने रहने का प्रयास करती है» (III.6)। यह न तो किसी बाहरी आदेश से होता है, न ही वस्तु में जोड़ा गया कोई सहज प्रवृत्ति, बल्कि इसलिए कि वस्तु में ऐसा कुछ भी नहीं होता जो उसे नष्ट कर सके। अस्तित्व में होना ही अपने विनाश का प्रतिरोध करना है।
निर्णायक कदम अगली प्रस्तावना में उठाया जाता है: «यह प्रयास वस्तु के वर्तमान सार से अलग कुछ नहीं है»। कोनातुस वह नहीं है जो वस्तु रखती है, बल्कि वह है जो वह है। पहले कोई अस्तित्व नहीं होता और फिर उसके संरक्षण की प्रवृत्ति; बल्कि प्रवृत्ति ही अस्तित्व है, जिसे सक्रिय शक्ति के रूप में ग्रहण किया जाता है। यहीं से आगे की पूरी व्याख्या निकलती है: आत्मा और शरीर के संदर्भ में कोनातुस को अभिलाषा कहा जाता है; जब वह स्वयं से अवगत होता है, तो वह इच्छा बन जाता है। आनंद उसका बढ़ना है, और विषाद उसका घटना।
इसे इच्छाशक्ति या सचेत इच्छा से भिन्न समझना चाहिए: कोनातुस कोई चुनाव नहीं, कोई विचार-विमर्श करने वाली शक्ति नहीं। यह चेतना से पहले आता है और उसी की नींव रखता है। हम किसी चीज़ को इसलिए नहीं चाहते कि उसे अच्छा मानते हैं — बल्कि उसे इसलिए अच्छा मानते हैं क्योंकि कोनातुस हमें पहले से ही उसकी ओर खींचता है। यह तर्कों के सामान्य क्रम को उलट देता है: अभिलाषा प्राथमिक है, निर्णय बाद में आता है।
इसे जैविक संरक्षण की प्रवृत्ति से भी अलग समझना चाहिए: कोनातुस किसी जीवित प्राणी के गुणों में से एक जीवन-प्रवृत्ति नहीं, बल्कि हर अस्तित्व की तात्विक संरचना है — सीमित रूप जो, अपने-अपने निर्धारित ढंग से, पदार्थ की अनंत शक्ति को अभिव्यक्त करते हैं। जब यह शक्ति बाहरी प्रभाव से संचालित होकर स्वयं के विरुद्ध मुड़ जाती है, तो अस्तित्व दासता में गिर जाता है; जब वह केवल अपनी प्रकृति से प्रेरित होती है, तो वह सद्गुण और क्रिया-शक्ति बन जाती है।