Hau
Māori-Wort: der Atem, der Wind, die Lebensenergie, die zirkuliert. Im gewöhnlichen Sinn bezeichnet *hau* den Wind und findet sich in *hauora* wieder, „Lebensatem, Gesundheit, Kraft“. Doch der Begriff, den Marcel Mauss durch den alten Tamati Ranapiri berühmt gemacht hat, ist das *hau* der Gabe: der Geist der geschenkten Sache. Wenn ein *taonga* (kostbarer Gegenstand) von Hand zu Hand geht, trägt er einen Teil der Lebensenergie des Gebers und seiner Verwandtschaft in sich und verknüpft die Leben von Schenkendem und Beschenktem. Das *hau* für sich zu behalten, bringt Gefahr; es muss weitergegeben werden. Das *hau* gleicht den Austausch nicht aus – es setzt ihn in Gang und webt die Solidarität von Nah zu Nah.
Whether it is a very good taonga or a bad one, I must give to you, because it is the hau of your taonga, and if I hold on to it for myself, I will die.
Hau bedeutet zunächst der Wind, der Atem. Man hört es in hauora – dem Lebensatem, der Gesundheit, der Kraft. Doch hau hat ein zweites Leben, jenes, das Marcel Mauss berühmt gemacht hat: das hau des Geschenks. Der Wortlaut stammt hier von einer äußeren Vermittlerin – Anne Salmond, einer pākehā-Historikerin (Nicht-Māori) –, die 1907 die Worte des alten Tamati Ranapiri an den Ethnologen Elsdon Best überliefert: „Ob es ein sehr wertvolles taonga ist oder ein schlechtes, ich muss es dir geben, denn es ist das hau deines taonga; behalte ich es für mich, werde ich sterben.“
Wenn ein taonga, ein kostbarer Besitz, den Besitzer wechselt, trägt es einen Teil der Lebenskraft des Gebers und seiner gesamten Verwandtschaft in sich. Das Gegebene ist nicht frei: Es trägt noch das hau des Schenkenden in sich. Ranapiri erklärt es Best – wenn ich ein taonga erhalte und es an einen Dritten weitergebe, und mir dafür ein anderer Gegenstand zurückgegeben wird, dann ist diese Rückgabe das hau deines taonga; es für mich zu behalten, würde mich töten. Das hau will weiterziehen.
Das hau des Geschenks ist also nicht das mauri, der Lebensfunke, der an den Körper gebunden ist, noch der wairua, der Geist der Person: Es ist die Kraft, die in den ausgetauschten Dingen zirkuliert und die Wesen verbindet. Wer sich der Gegenseitigkeit verweigert – dem hau whitia, dem abgelenkten hau – zerreißt das Gefüge. Dieselbe Logik findet sich in der ehrbaren Ernte und im andinen ayni: Man gibt zurück, weil man empfangen hat.
Hau ist nicht das „Geschenk“ des marktförmigen Tauschs, das die Beziehung im Moment seines Erlöschens tilgt und die Parteien voneinander befreit. Das hau treibt den Gabentausch voran: Das Empfangene verpflichtet, die Rückgabe fordert eine neue Rückgabe, und so webt sich Schritt für Schritt die Solidarität – nicht die Tilgung einer Schuld, sondern die Pflege eines Bandes.