Hau
マオリ語の*mot*：*ハウ*は、息、風、巡る生命力を意味する。日常的な意味では、*hau*は風を指し、*hauora*（生命の息吹、健康、活力）にも見られる。しかし、マルセル・モースがタマティ・ラナピリを通じて有名にした概念は、*贈与のハウ*――贈られた物に宿る霊である。タオンガ（貴重な物）が手から手へと渡るとき、そこには贈り手とその一族の生命力の一部が宿り、贈る者と受け取る者の命を絡み合わせる。ハウを自らのもとに留めれば危険を招く。それは再び巡らねばならない。ハウは交換を清算しない――むしろ交換を再燃させ、連鎖的に連帯を織りなすのだ。
Whether it is a very good taonga or a bad one, I must give to you, because it is the hau of your taonga, and if I hold on to it for myself, I will die.
Hauとはまず風であり、息吹を意味する。それはhauora——生命の息吹、健康、活力——にも響いている。しかし、hauにはもう一つの命がある。マルセル・モースが有名にした、hau du don（贈与のhau）である。ここでの原文は、外部の仲介者——パケハー（非マオリ）の歴史家アン・サルモンド——を通じて伝えられたもので、彼女は1907年に民族学者エルズドン・ベストに古老タマティ・ラナピリの言葉を報告している：「たとえそれが非常に貴重なtaongaであろうと、粗末なものであろうと、私はあなたに与えねばならない。なぜならそれはあなたのtaongaのhauであり、私がそれを自分のものとして留めれば、私は死ぬからだ」。
taonga（貴重な財）が手から手へと渡るとき、それは贈り手とその一族の生命力の一部を携えていく。与えられたものはそれで終わりではない。hauは贈り手のものとしてなお宿っている。ラナピリはベストにこう説明する——もし私がtaongaを受け取り、それを第三者に渡し、そして別の物が返ってきたなら、その返礼は「あなたのtaongaのhau」である。それを自分のものとして留めれば、私は死ぬ。hauは再び巡りたいのだ。
ゆえに、hau du donは、mauri（身体に結びついた生命の火花）でもなければ、wairua（人の霊）でもない。それは交換されるものに宿り、人々を結びつける力である。互酬性を拒むこと——hau whitia（逸らされたhau）——はその絆を断つ。同じ論理は敬意ある収穫やアンデスのayniにも見られる。人は受けたからこそ返すのだ。
hauは市場の「贈り物」ではない。市場の贈り物は関係をその瞬間に清算し、当事者同士を解放する。しかし、hauは贈与を再び呼び起こす。受け取ったものは義務を生み、返礼はさらなる返礼を求め、そうして連綿と連帯が紡がれていく——それは負債の清算ではなく、絆の維持なのだ。