Kénōsis
κένωσις (kenōsis)
Греческое слово, образованное от глагола *kenoō* — «опустошать», «делать пустым». Оно обозначает добровольное уничижение, через которое Христос, согласно гимну Павла к Филиппийцам, *«опустошил Себя Самого»* (*heauton ekenōsen*), отказавшись от божественного достоинства, чтобы принять образ раба. Христианская мистика сделала его образцом всякого самоумаления: нисходить вместо восхождения, отрекаться от власти, а не хвататься за неё. Симона Вейль перенимает этот жест — человек подражает самоудалению Бога.
Il s’est vidé de sa divinité. Nous devons nous vider de la fausse divinité avec laquelle nous sommes nés.
Химн Послания к Филиппийцам использует жёсткий глагол: Христос «опустошил себя», ekenōsen — не умалился, не скрылся, а лишился божественной формы, чтобы принять облик раба. Кеносис обозначает это нисхождение: Бог, способный всё удержать, отпускает. Отсюда вся мистика самоумаления — душа подражает Христу, лишь соглашаясь расстаться с тем, чем гордится.
Симона Вейль доводит этот жест до самого острого края. Для неё само творение уже кеносис: «Бог отрекается — в некотором смысле — от того, чтобы быть всем», Он отступает, чтобы возник мир. Человек идёт этим путём в обратную сторону, но за ложное сокровище: «Он опустошил Себя от Своей божественности. Мы должны опустошить себя от ложной божественности, с которой рождаемся». Христос отрешается от реального; мы — от иллюзии, будто мы центр. Материальная нищета, актимосюна, — лишь видимый край этого лишения.
Кеносис ≠ нигилистическое уничтожение. Опустошить себя — не значит разрушить: Вейль чётко разделяет декреацию, переводящую тварное в большее бытие, и разрушение, низвергающее его в ничто. Кенотический вакуум — не дыра, а открытое место, ждущее, чтобы его заселили. И кеносис — не сама вейлевская декреация: последняя — слово, выкованное Вейль для человеческого усилия, тогда как кеносис прежде всего именует акт Бога. Один нисходит, чтобы спасти; другой стирается, чтобы впустить. Образ предшествует подобию.