Kénōsis
κένωσις (kenōsis)
Termo grego derivado do verbo *kenoō*, « esvaziar », « tornar vazio ». Designa o rebaixamento voluntário pelo qual Cristo, segundo o hino de Paulo aos Filipenses, « esvaziou-se a si mesmo » (*heauton ekenōsen*) de sua condição divina para assumir a forma do servo. A mística cristã fez dele o modelo de todo despojamento: descer em vez de subir, desfazer-se do poder em vez de agarrá-lo. *Simone Weil* retoma esse gesto em seu próprio nome — o homem imitando o retraimento de Deus.
Il s’est vidé de sa divinité. Nous devons nous vider de la fausse divinité avec laquelle nous sommes nés.
O hino da Epístola aos Filipenses emprega um verbo brutal: Cristo se esvaziou, ekenōsen — não se diminuiu, não se velou, mas se despojou de sua forma divina para assumir a condição de escravo. A kénōsis nomeia esse movimento de descida: Deus, que poderia reter tudo, solta as mãos. Toda a mística do despojamento deriva daí — a alma só imita Cristo ao consentir em desfazer-se daquilo de que se orgulha.
Simone Weil leva esse gesto até sua borda mais cortante. Para ela, a própria criação já é uma kénōsis: «Deus renuncia — em certo sentido — a ser tudo», retira-se para que haja mundo. O homem refaz esse caminho ao contrário, mas sobre um falso tesouro: «Ele se esvaziou de sua divindade. Nós devemos nos esvaziar da falsa divindade com que nascemos.» Cristo se despe do real; nós, de uma ilusão — a de sermos o centro. O despojamento material, a aktèmosynè, não passa da franja visível desse despojamento.
A kénōsis não é o aniquilamento niilista. Esvaziar-se não é destruir-se: Weil distingue claramente a decréation, que faz o criado passar a mais real, da destruição, que o lança no nada. O vazio kenótico não é um buraco, é um lugar aberto — espera ser habitado. E a kénōsis tampouco é a decréation weiliana em si: esta é o termo cunhado por Weil para o esforço humano, enquanto a kénōsis nomeia antes o ato de Deus. Uma desce para salvar; a outra se apaga para deixar entrar. O modelo precede a cópia.