Kénōsis
κένωσις (kenōsis)
यूनानी शब्द *kenoō* क्रिया से आया है, जिसका अर्थ है "खाली करना", "रिक्त कर देना"। यह उस स्वेच्छा से किए गए निचलेपन को दर्शाता है, जिसके द्वारा मसीह ने—पौलुस के फिलिप्पियों को लिखे भजन के अनुसार—"अपने आप को *खाली कर लिया*" (*heauton ekenōsen*), अपनी दैवीय स्थिति को त्यागकर दास का रूप धारण किया। ईसाई रहस्यवाद ने इसे हर प्रकार के *विरक्ति* का आदर्श बना दिया है: ऊपर चढ़ने के बजाय नीचे उतरना, शक्ति को पकड़ने के बजाय उसे त्याग देना। सिमोन वेइल ने इस *क्रिया* को अपने जीवन में अपनाया—मनुष्य द्वारा ईश्वर के *विरक्ति* की नकल करना।
Il s’est vidé de sa divinité. Nous devons nous vider de la fausse divinité avec laquelle nous sommes nés.
फिलिप्पियों के पत्र का स्तोत्र एक कठोर क्रिया का प्रयोग करता है: मसीह ने खुद को खाली कर दिया, ekenōsen — न कम किया गया, न ढका गया, बल्कि अपनी दिव्यता को त्यागकर दास की दशा को अपनाया। केनोसिस इसी अवतरण के आंदोलन को कहते हैं: ईश्वर, जो सब कुछ थाम सकता था, उसने छोड़ दिया। इसी से विरक्ति की सारी रहस्यमयता निकलती है — आत्मा मसीह की नकल तभी कर पाती है जब वह अपने गर्व के बंधनों को तोड़ने को राजी होती है।
सिमोन वेइल इस क्रिया को उसकी सबसे तीखी धार तक ले जाती हैं। उनके लिए सृष्टि स्वयं ही एक केनोसिस है: «ईश्वर — एक अर्थ में — सब कुछ होने का त्याग करता है», वह पीछे हटता है ताकि संसार का अस्तित्व हो सके। मनुष्य इस मार्ग को उल्टा दोहराता है, पर एक झूठे खजाने के साथ: «वह अपनी दिव्यता से खाली हो गया। हमें उस झूठी दिव्यता से खाली होना चाहिए जिससे हम जन्मे हैं।» मसीह वास्तविकता को त्यागता है; हम एक भ्रम को — उस भ्रम को कि हम केंद्र हैं। भौतिक अभाव, अक्तेमोसुने, इसी अभाव का बाहरी किनारा मात्र है।
केनोसिस निहिलिस्ट विनाश नहीं है। खाली होना नष्ट होना नहीं है: वेइल डिक्रीएशन (जो सृष्ट को और अधिक वास्तविकता की ओर ले जाता है) को स्पष्ट रूप से विनाश से अलग करती हैं, जो उसे शून्य में धकेल देता है। केनोटिक शून्य कोई छिद्र नहीं, बल्कि एक खुली जगह है — वह बसने की प्रतीक्षा में है। और केनोसिस वेइल की डिक्रीएशन भी नहीं है: यह शब्द वेइल ने मनुष्य के प्रयास के लिए गढ़ा है, जबकि केनोसिस पहले ईश्वर के कार्य को दर्शाता है। एक उतरकर बचाता है; दूसरा हटकर जगह बनाता है। आदर्श प्रतिलिपि से पहले आता है।