L'insuffisance de la richesse
ボエティウスの弁証法的論考（『第三巻』）：富は、欠乏を消し去るどころか、むしろそれを増大させ、その所有者を決して自足させることはない。かつての財宝について問われたボエティウスは、欲望も憂いもない一日を知らなかったと認める――富者がなおも欠乏を抱え、ゆえに自らに満ち足りることがない証左である。さらに悪いことに、富そのものが新たな欠乏を生む。すなわち、それを奪おうとする者から守るための防衛という、さらなる必要にさらされるのだ。
Donc la richesse ne peut faire qu’un homme n’ait besoin de rien et se suffise à lui-même ; c’est pourtant ce qu’elle paraissait promettre.
哲学は富そのものを否定するわけではない。ただ、ボエティウスに彼自身の富について問いかけるのだ。かつてのあらゆる財宝に囲まれながら、彼は一日たりとも悲しみのない日を過ごしたことがあっただろうか？ ボエティウスは否と答える。彼の苦悩は常に同じ源から湧き出ていた――不在のものを在らしめ、在るものを不在にしたいという欲望。そして欲望とは、すなわち欠乏である。欠乏する者は、自足することができない。結論は自ずと導かれる。「ゆえに、富は人間が何ものにも欠けず、自足できるようにすることはできない。にもかかわらず、富はまさにそれを約束しているように見えるのだ。」
第二の論拠がこの論証を締めくくる。富は欠乏を取り除くどころか、新たな欠乏を生み出す――それは、守るための欠乏である。富者は「外部から借りた防衛」を必要とする。なぜなら、誰もが力や策略によって彼からそれを奪い取ることができるからだ。裁判所を満たす訴訟も、その起源は他ならない。事態は逆転する。あらゆる欠乏から解放されたと思われた者が、実は他者の助力に依存しているのだ。そして、たとえ豊かであっても、金は飢えも渇きも寒さも防ぐことはできない。それは欠乏を耐えやすくするだけで、決して取り除くことはない。同じ書の中で別の箇所では、ボエティウスはこの認識を一般化している――欲望は富に比例して増大し、その一方で、自然に従って欲望を制御する者には、わずかなもので足りるというのに。
この二重の論証は、至上善が総称する「偽の善」のうち、ただ一つを切り出している。ボエティウスは、富を運命の五つの偶像の一つとして位置づけるだけではない。彼は、なぜ富が特に「自足」という約束を果たせないのかを、個別の事例に即して示しているのだ。
≠ 至上善：これは五つの偽の善に共通する誤謬を指す――それらを全体と見なしてしまうこと。本項では、その断片の一つである富と、それを論破するための固有の論拠のみを扱う。≠ autarkeia：エピクロス派の自足は、欲望を制限することで得られる内的な態度である。これに対し、ボエティウスは、富は本質的に外的なものであり、いかなる量であっても自足をもたらすことはないと論じる。なぜなら、富は常にさらなる欠乏――すなわち、自己防衛の欠乏――を呼び起こすからだ。