Matihi thëri pë
matihi thëri pë
यानोमामी अभिव्यक्ति जिसे ब्रूस अल्बेयर *"वस्तु के लोग"* के रूप में अनुवादित करते हैं—*आकाश का पतन* में दावी कोपेनावा द्वारा गोरे लोगों को दिया गया नाम। शाब्दिक अर्थ *"वस्तुओं के लोग, वस्तुओं के निवासी"* (या *मातिहि पे पोतिमा थे पे*, *"वस्तुओं के मालिक"*)। *मातिहि* पहले मूल्यवान वस्तुओं—अंत्येष्टि की राख, पंखों के आभूषण—के लिए प्रयुक्त होता था; बाद में यह शब्द गोरे लोगों की वस्तुओं पर आ गया। यह एक *बहिर्नाम* है: एक समाज जिसे देखा जाता है, वह उस समाज को नाम देता है जो उसे देखता है, और उसे किसी भूभाग या पूर्वजों से नहीं, बल्कि उस भावना से परिभाषित करता है जो उसे बांधे रखती है—*जमा की गई वस्तुओं को हड़प लेने का प्रेम*। इसे *"उपभोक्तावाद"* से अलग समझना चाहिए, जो भीतर से आया शब्द है: *वस्तु के लोग* बाहर से दिया गया नाम है।
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मातिहि थेरी पे वह नाम है जो दावी कोपेनावा गोरे लोगों को देते हैं, और इस इशारे का वज़न समझना चाहिए: यह कोई शिकायत नहीं, एक वर्गीकरण है। एक कबीला यहाँ उस चीज़ से परिभाषित होता है जिसे वह लालच करता है। मातिहि—जो किसी मृतक की मूल्यवान वस्तुओं और उत्सवों के आभूषणों को कहते थे—अब कारखानों के सामानों पर आ गया है; और जो लोग उन्हें बनाते हैं, वे उनसे इस कदर जुड़ जाते हैं कि उन्हीं का नाम ले लेते हैं—“हम सचमुच सामान का कबीला हैं।”
भावना को कोपेनावा सीधे नाम देते हैं: गोरे लोग “अपने सामान को उन औरतों की तरह मानते थे जिनसे वे प्यार करते थे”, जिन्हें हड़प लिया जाता है और ईर्ष्या से संजोकर रखा जाता है। यह कब्ज़े का प्यार है, देने का नहीं—यानोमामी रीति के विपरीत, जहाँ किसी चीज़ की कीमत इस बात से तय होती है कि उसे कितना बाँटा जाता है।
यह शब्द खास तौर पर अपनी दिशा के लिए महत्वपूर्ण है। हम कहते हैं उपभोक्तावाद: एक आत्मवर्णन, जो अंदर से बोलता है, यह जानते हुए कि वह उपभोग करता है। सामान का कबीला दूसरी ओर से आता है—एक बहिर्नाम, वह नाम जो एक समाज दूसरे को बाहर से देता है। यहाँ नज़र की दिशा उलट जाती है: उरिहि को टुकड़ों में बाँटा जाता है, और दूसरी ओर वे लोग हैं जो उसे काटते हैं, जिन्हें अब खुद किसी वस्तु के अधीन कर दिया गया है। यह मार्क्स का वस्तु का पूजावाद नहीं है, जो एक व्यवस्था का आंतरिक विश्लेषण है; यह एक कबीले का नाम है, जो किसी और समृद्धि से आया है।