Ne bir amaç ne de kayırma

Hiçbir şey, bir şeye neyin yaradığını sormaktan daha doğal görünmez. Güneş bizi aydınlatmak, yağmur ekinlerimizi sulamak, hayvan soframız için vardır: zihin, her varlığı bir kullanıma yerleştirmeden duramaz. Ve kullanımın ardında, bir niyet sezilir — bir yerlerde, biri her şeyi bizim için düzenlemiş olmalıdır.

Spinoza bu refleksi adlandırır ve kaynağını araştırır. Onu bir hata olarak görmez; bir koşul olarak görür. Şu ilkeyi ortaya koyar: «Bütün insanlar, şeylerin nedenleri hakkında hiçbir bilgiye sahip olmadan doğarlar ve hepsinin yararlı olanı arama isteği vardır.» Nedenlerden habersiz, faydalı olana aç olan bizler, her yerde araçlar görürüz — ve adım adım, bütün dünya bir erzak deposuna dönüşür.

Ayrıca, hem kendilerinde hem de dışlarında, yararlı olana ulaşmada büyük ölçüde katkıda bulunan birçok araç buldukları için —örneğin görmek için gözler, çiğnemek için dişler, beslenmek için otlar ve hayvanlar, aydınlanmak için güneş, balık yetiştirmek için deniz— sonunda Doğadaki tüm varlıkları kendi kullanımları için araçlar olarak görmeye başlarlar.

Sonraki adım kaçınılmazdır: eğer her şey araçsa, bu araçları düzenleyen bir fail olmalıdır. Böylece «Tanrı her şeyi insan için yaratmıştır» inancı doğar. Spinoza bu inancı sonuna kadar takip eder; burada, bir çatının üzerinden düşen taşın bir yolcuyu öldürmesi, kasıtlı bir darbeye dönüşür ve nedenini açıklamak için her zaman «Tanrı’nın iradesi, cehaletin sığınağı»na başvurulur. Ereklilik her şeyi açıklıyordu; aslında hiçbir şeyi açıklamıyordu — sadece cehaletimizi bir adla örtüyordu.

Çare tümüyle entelektüeldir. Tek bir cümlede özetlenir: «Doğa, kendisine önceden belirlenmiş hiçbir amaca sahip değildir» ve «bütün erek nedenler, insanların kuruntularından ibarettir.» Spinoza’nın Tanrı ya da Doğa dediği bu ezeli Varlık, bir amaca doğru hareket etmez: yalnızca kendi varlığının zorunluluğuyla hareket eder, tıpkı bir teoremin öncüllerinden çıkması gibi. Bunu anlamak, dünyadan üzerine diktiğimiz oku çekmek demektir — ucu bize dönük oku.

Başka bir ses, her türlü geometriden uzak bir yerde doğmuş, aynı eşiğe bambaşka bir yoldan varır. Hiçbir yanlışı çürütmez; göğün ve yerin varoluş biçimini, şaşırtıcı bir sükunetle gözlemler.

Çince

天地不仁，以萬物為芻狗。

Türkçe

Gök ve yerin özel bir sevgisi yoktur. Bütün yaratıkları kurban törenlerindeki saman köpeği gibi görürler.

Her şey iki karakterde saklıdır: 不仁, bu-ren, «-değil-ren». Gök ren değildir — Konfüçyüs’ün erdemlerin doruğuna yerleştirdiği o «insanlık», o tercihli iyilik yoktur gökte. Julien bunu «özel bir sevgi beslemezler» diye çevirir ve notunda kelimenin anlamını açıklar: «taraflı ve özel bir sevgi». Soğukluk ya da zalimlik değil söz konusu olan. Topladığı yorum da bunu vurgular: ne zorbalık ne nefret — «bütün varlıkların doğal dürtülerine uymalarına izin verirler». Gök kimseyi tercih etmez ve bu yüzden her şeyi eşit taşır.

Saman köpeği gerisini anlatır. Kurban töreni için örülür, tören süresince süslenir, sonra atılır ve geçenler onu çiğner — başlangıçta sevgi yoktur, sonunda da aşağılama. Gök altında on bin varlık da böyledir işte: hiçbirine eğilmeyen bir göğün altında. Laozi’nin önerisi, bilgenin de buna uymasıdır: «Kutsal insan da özel bir sevgi beslemez.» Kuru bir kayıtsızlık değil bu; öylesine eşit bir iyilikseverliktir ki kimseye daha fazla sarılmaz — göğün ta kendisi gibi, davranışa dönüşmüş: her şeyin kendiliğinden olmasına izin vermek.

İkisini karıştırmayalım. Spinoza dünyadan bir amaç çıkarır: bir yanılsamayı bilgiyle yıkar ve sesi, önyargıların yıkıcısıdır. Laozi hiçbir şeyi çıkarmadan, hiçbir şeyi çürütmeden; bizden bir kayırmayı —göğün gözdesi olduğumuz iddiasını— alır ve bunu bir kanıtla değil, sunulan bir duruşla yapar. Biri anlayıştaki bir hatayı düzeltir; diğeri, kalbin şeylerin tarafsızlığıyla uyumunu önerir. Bu iki hareketi tek sanmak, ikisini de ıskalamak olur.

Dünya bizim yararımıza mı yaratıldı?

Ne biri ne diğeri bunu söyler. Spinoza’ya göre doğa hiçbir amaca yönelmez: varlığının zorunluluğuyla hareket eder ve bu yüzden kimseyi gözetmez. Laozi’ye göre gök, özel bir sevgi beslemez: kimseyi kayırmadan her şeyi taşır. Bir yanda hiçbir amaç yoktur, diğer yanda hiçbir kayırmacılık — dünya bize göre düzenlenmiş değildir.

Ve çözülen aynı düğümdür. Ağır basan, o oktu: her varlığı kendi kullanımımıza dönük, bekleyen bir erzak gibi okumak. Onu çekmek, dünyayı fakirleştirmek değil, onu kendisine geri vermektir — ve kendimizi de, bizi hedeflemeyen bütünün küçücük bir parçası olarak yerine koymaktır. Spinoza bunu bilerek, Laozi tercih etmeyi bırakarak varır; iki yolun sonunda, aynı avuç açılır ve tuttuğunu bırakır.

Güneş bizim için aydınlatmaz, deniz balıklarını bizim için beslemez. Şeyler, kimseye yöneltilmemiş olmaktan hiçbir şey kaybetmez. Belki de, neye yaradıklarını sormayı bıraktığımızda, daha dolu görünürler — artık onlardan bir işe yarayıp yaramadıklarını sormadığımızda.