Nem desígnio nem favor

Nada parece mais natural do que perguntar para que serve uma coisa. O sol para nos iluminar, a chuva para nossas colheitas, o animal para nossa mesa: o espírito não sossega enquanto não encaixa cada ser em um uso. E por trás do uso, adivinha uma intenção — alguém, em algum lugar, teria disposto tudo isso para nós.

Espinosa nomeia esse reflexo e busca sua origem. Não o trata como erro: vê nele uma condição. Postula como princípio « que todos os homens nascem sem qualquer conhecimento das causas das coisas, e que todos têm um apetite de buscar o que lhes é útil ». Ignorantes das causas, mas ávidos do útil, lemos em toda parte meios — e, pouco a pouco, o mundo inteiro se torna um armazém de provisões.

Como, além disso, encontram em si mesmos e fora de si inúmeros meios que contribuem grandemente para alcançar o útil, como, por exemplo, os olhos para ver, os dentes para mastigar, as ervas e os animais para a alimentação, o sol para iluminar, o mar para nutrir os peixes, acabam por considerar todas as coisas existentes na Natureza como meios para seu uso.

O passo seguinte é inevitável: se tudo é meio, é porque um autor dispôs esses meios. Assim nasce a crença de que « Deus fez tudo em vista do homem ». Espinosa a acompanha até seu termo, onde a pedra que cai de um telhado e mata um transeunte se torna um golpe querido, e onde, instados a explicar por quê, acabamos sempre por nos refugiar na « vontade de Deus, esse asilo da ignorância ». A finalidade explicava tudo; não explicava nada — apenas revestia nossa ignorância com um nome.

O remédio é inteiramente intelectual. Resume-se numa frase: « a Natureza não tem qualquer fim a si prescrito », e « todas as causas finais não passam de ficções dos homens ». Esse Ser eterno que Espinosa chama Deus ou a Natureza não age em direção a um fim: age pela simples necessidade do que é, como um teorema decorre de suas premissas. Compreender isso é retirar do mundo a flecha que nele havíamos cravado — a ponta voltada para nós.

Outra voz, nascida longe de toda geometria, chega ao mesmo limiar por um caminho inteiramente diverso. Não argumenta contra erro algum; constata, com uma calma desconcertante, o modo de ser do céu e da terra.

chinês

天地不仁，以萬物為芻狗。

português

O céu e a terra não têm afeição particular. Consideram todas as criaturas como o cão de palha (do sacrifício).

Tudo está em dois caracteres: 不仁, bu-ren, « não-ren ». O céu é sem ren — sem essa « humanidade », essa bondade preferencial que Confúcio colocava no ápice das virtudes. Julien traduz por « não têm afeição particular », e sua nota esclarece o sentido da palavra: « amar com uma afeição parcial e particular ». Não se trata de frieza nem de crueldade. O comentário que ele recolhe insiste: nem tirania nem ódio — « deixam todos os seres seguir seu impulso natural ». O céu não prefere ninguém, e é por isso que sustenta tudo igualmente.

O cão de palha diz o resto. Trança-se para o sacrifício, cobre-se de adornos durante o rito, depois se joga fora e os passantes o pisoteiam — sem amor na entrada, sem desprezo na saída. Assim são os dez mil seres sob um céu que não se inclina sobre nenhum. E o sábio, propõe Lao-Tsé, pauta-se nisso: « O homem santo não tem afeição particular. » Não a indiferença seca, mas uma benevolência tão equânime que não se fecha sobre ninguém — o próprio modo do céu, tornado conduta: deixar cada coisa ser o que é, por si mesma.

Não confundamos as duas mãos. Espinosa retira do mundo um desígnio: desfaz uma ilusão pelo saber, e seu tom é o do demolidor de preconceitos. Lao-Tsé não retira nada nem refuta nada; retira de nós um favor — a pretensão de sermos o predileto do céu — e o faz por uma postura oferecida, não por uma demonstração. Um corrige um erro do entendimento; o outro propõe um acordo do coração com a imparcialidade das coisas. Tomar esses dois gestos por um só seria falhar a ambos.

O mundo é feito para nosso uso?

Nem um nem outro o dizem. Para Espinosa, a natureza não persegue fim algum: segue a necessidade do que é, e não tem ninguém em vista. Para Lao-Tsé, o céu não tem afeição particular: não favorece ninguém. De um lado, nenhum desígnio; do outro, nenhum favor — o mundo não está ordenado para nós.

E é o mesmo nó que se desata. O que pesava era a flecha: ler cada ser como voltado para nosso uso, como uma provisão à espera. Retirá-la não empobrece o mundo, é devolvê-lo a si mesmo — e devolver-nos ao nosso lugar, uma parte ínfima de um todo que não nos mira. Espinosa chega a isso pelo saber, Lao-Tsé por deixar de preferir; ao fim das duas estradas, a mesma palma que se abre e solta o que segurava.

O sol não se ilumina para nós, o mar não nutre seus peixes com nossa intenção. As coisas nada perdem por não serem endereçadas a ninguém. Tornam-se, talvez, apenas mais plenamente visíveis — uma vez que deixamos de lhes perguntar para que servem.