لا غاية ولا محاباة

ليس يبدو أكثر طبيعية من السؤال عن منفعة الشيء. الشمس لإنارتنا، المطر لزرعنا، الحيوان لمائدتنا: لا يهدأ العقل حتى يجد لكل كائن استخدامًا. ووراء الاستخدام، يتخيل قصدًا — كأن أحدًا ما، في مكان ما، رتب كل هذا من أجلنا.

يسمي سبينوزا هذا الانعكاس ويبحث عن مصدره. لا يعامله كخطأ، بل يراه حالة. يضع مبدأً يقول: « يولد جميع البشر دون أي معرفة بأسباب الأشياء، وكلهم لديهم رغبة في البحث عما ينفعهم ». جاهلين بالأسباب، لكن طامعين في النفع، نقرأ في كل مكان وسائل — ومن قريب إلى قريب، يصبح العالم بأكمله مستودعًا للمؤن.

فبما أنهم يجدون في أنفسهم وخارج أنفسهم عددًا كبيرًا من الوسائل التي تساعدهم كثيرًا على تحقيق النفع، كالعينين للرؤية، والأسنان للمضغ، والأعشاب والحيوانات للغذاء، والشمس للإضاءة، والبحر لتغذية الأسماك، ينتهي بهم الأمر إلى اعتبار جميع الأشياء الموجودة في الطبيعة وسائل لمنفعتهم.

الخطوة التالية حتمية: إذا كان كل شيء وسيلة، فلا بد من وجود من رتب هذه الوسائل. هكذا تولد الاعتقاد بأن « الله خلق كل شيء من أجل الإنسان ». يتبعها سبينوزا حتى نهايتها، حيث تصبح الحجر الذي يسقط من سطح ويقتل عابر سبيل ضربة مقصودة، وحيث ينتهي بنا المطاف، عند السؤال عن السبب، إلى اللجوء دائمًا إلى « مشيئة الله، ملاذ الجهل ». كانت الغائية تشرح كل شيء؛ لكنها لم تشرح شيئًا — بل ألبست جهلنا اسمًا.

العلاج فكري بحت. يتلخص في جملة واحدة: « الطبيعة لا غاية محددة لها »، و« جميع الأسباب النهائية ليست سوى أوهام بشرية ». هذا الكائن الأبدي الذي يسميه سبينوزا الله أو الطبيعة لا يعمل لغاية: إنه يعمل بالضرورة ما هو عليه، كما يتبع المبرهنة مقدماتها. فهم هذا يعني نزع السهم الذي غرسناه في العالم — رأسه موجّه إلينا.

صوت آخر، وُلد بعيدًا عن أي هندسة، يصل إلى نفس العتبة من طريق مختلف تمامًا. لا يجادل في أي خطأ؛ يلاحظ ببساطة، بهدوء مقلق، طريقة وجود السماء والأرض.

صيني

天地不仁，以萬物為芻狗。

العربية

السماء والأرض لا ميل لهما. ينظران إلى جميع المخلوقات ككلب القش (في الطقس).

كل شيء يكمن في حرفين: 不仁، بو رن، « بلا رن ». السماء بلا رن — بلا تلك « الإنسانية »، تلك المحاباة التي وضعها كونفوشيوس في قمة الفضائل. يترجمها جوليان بـ« لا ميل خاص لهما »، ويوضح في هامشه معنى الكلمة: « حبّ محابٍ وخاص ». لا يتعلق الأمر ببرود ولا قسوة. يصرّ التعليق الذي جمعه على ذلك: لا طغيان ولا كراهية — « يتركان جميع الكائنات تتبع دافعها الطبيعي ». السماء لا تفضل أحدًا، ولهذا تحمل الجميع على قدم المساواة.

كلب القش يقول الباقي. يُجدَل من أجل الطقس، يُزيّن بالزينة وقت الشعيرة، ثم يُرمى فيدوسه المارة — بلا حب عند الدخول، بلا احتقار عند الخروج. هكذا الكائنات العشرة آلاف تحت سماء لا تنحني لأحد. والحكيم، يقترح لاو تزو، يسير على هذا النهج: « الرجل القديس لا ميل خاص له ». ليس اللامبالاة الجافة، بل رحمة متساوية لدرجة لا تنحصر في أحد — طريقة السماء ذاتها، صارت سلوكًا: ترك كل شيء يكون ما هو عليه، من ذاته.

لا يجب الخلط بين اليدين. سبينوزا ينزع عن العالم قصدًا: يفك وهمًا بالعلم، ونبرته نبرة هادم للأوهام. لاو تزو لا ينزع شيئًا ولا يدحض شيئًا؛ ينزع عنا محاباة — ادعاء كوننا المفضل لدى السماء — وينزعها بوضعية معروضة، لا ببرهان. الأول يصحح خطأ في الفهم؛ والثاني يقترح انسجام القلب مع عدم المحاباة في الأشياء. اعتبار هذين الفعلين واحدًا يعني تفويت كليهما.

هل العالم مخلوق لمنفعتنا؟

لا يقول أحدهما ذلك. بالنسبة لسبينوزا، الطبيعة لا تسعى إلى غاية: إنها تتبع ضرورة وجودها، ولا تنظر إلى أحد. بالنسبة للاو تزو، السماء لا ميل خاص فيها: لا تميّز أحدًا. من جهة لا قصد، ومن جهة أخرى لا محاباة — العالم ليس مرتّبًا لنا.

وهذا هو العقدة ذاتها التي تنحل. ما كان يثقل هو السهم: قراءة كل كائن وكأنه موجّه لمنفعتنا، وكأنه مؤونة تنتظرنا. نزعه ليس إفقارًا للعالم، بل إعادته إلى ذاته — وإعادتنا إلى مكاننا، جزء ضئيل من كل لا يستهدفنا. يصل سبينوزا إلى ذلك بالعلم، ولاو تزو بالتوقف عن التفضيل؛ وفي نهاية الطريقين، نفس الكف التي تنفتح وتترك ما كانت تمسك به.

الشمس لا تضيء لنا، والبحر لا يغذي أسماكه بقصدنا. الأشياء لا تخسر شيئًا بكونها غير موجّهة لأحد. بل لعلها تصبح، ربما، أكثر وضوحًا — حين نتوقف عن سؤالها عن منفعتها.