न तो अभिप्राय, न ही पक्षपात

किसी वस्तु के उपयोग का प्रश्न पूछना जितना स्वाभाविक लगता है, उतना ही सहज है उसका उत्तर ढूँढ़ना। सूर्य हमें प्रकाश देने के लिए, वर्षा हमारी फसलों के लिए, पशु हमारे भोजन के लिए — मन तब तक अशांत रहता है जब तक हर वस्तु को किसी उपयोग में नहीं बैठा देता। और उपयोग के पीछे, वह एक इरादा खोज लेता है — कोई, कहीं, सब कुछ हमारे लिए रच गया होगा।

स्पिनोज़ा इस प्रवृत्ति को पहचानते हैं और उसके स्रोत की खोज करते हैं। वे इसे दोष नहीं मानते; इसे एक शर्त के रूप में देखते हैं। वे सिद्धांत रूप में कहते हैं: «सभी मनुष्य वस्तुओं के कारणों से अनभिज्ञ जन्म लेते हैं, और सभी को अपने लिए उपयोगी की खोज की लालसा होती है।» कारणों से अनजान, पर उपयोगी की लालसा से भरे, हम हर जगह साधन देखते हैं — और क्रमशः, सारा संसार एक भंडारगृह बन जाता है।

इसके अतिरिक्त, जब वे अपने भीतर और बाहर अनेक ऐसे साधन पाते हैं जो उपयोगी की प्राप्ति में सहायक होते हैं — जैसे आँखें देखने के लिए, दाँत चबाने के लिए, घास और पशु भोजन के लिए, सूर्य प्रकाश के लिए, समुद्र मछलियों के पालन के लिए — तो वे प्रकृति में विद्यमान सभी वस्तुओं को अपने उपयोग के साधन मानने लगते हैं।

अगला कदम अनिवार्य है: यदि सब कुछ साधन है, तो किसी रचयिता ने इन साधनों को व्यवस्थित किया होगा। इस प्रकार यह विश्वास जन्म लेता है कि «ईश्वर ने सब कुछ मनुष्य के लिए रचा»। स्पिनोज़ा इस विश्वास का अंतिम परिणाम तक अनुसरण करते हैं, जहाँ छत से गिरा पत्थर जो किसी राहगीर की जान ले लेता है, एक सोचा-समझा प्रहार बन जाता है, और जब इसके कारण पूछे जाते हैं, तो उत्तर हमेशा «ईश्वर की इच्छा, अज्ञान का आश्रय» में मिलता है। अंतिम कारण सब कुछ समझा देता था; पर वह कुछ भी नहीं समझाता — वह हमारे अज्ञान को एक नाम से ढक देता था।

उपाय पूरी तरह बौद्धिक है। वह एक वाक्य में समाया है: «प्रकृति का कोई पूर्वनिर्धारित लक्ष्य नहीं», और «सभी अंतिम कारण मनुष्य की कल्पना मात्र हैं»। वह शाश्वत सत्ता जिसे स्पिनोज़ा ईश्वर या प्रकृति कहते हैं, किसी उद्देश्य की ओर कार्य नहीं करती: वह केवल अपने स्वरूप की आवश्यकता से कार्य करती है, जैसे कोई प्रमेय अपने पूर्वधारणाओं से निकलता है। इसे समझना, संसार से वह तीर निकाल देना है जिसे हमने उसमें गाड़ दिया था — जिसकी नोक हमारी ओर थी।

एक दूसरी आवाज़, जो किसी ज्यामिति से दूर जन्मी है, बिलकुल भिन्न मार्ग से उसी सीमा पर पहुँचती है। वह किसी भूल का खंडन नहीं करती; वह आकाश और पृथ्वी के अस्तित्व के ढंग को, एक ऐसे शांत भाव से देखती है जो चकित कर देता है।

चीनी

天地不仁，以萬物為芻狗。

हिन्दी

आकाश और पृथ्वी का कोई विशेष स्नेह नहीं। वे सभी प्राणियों को यज्ञ के पुआल-कुत्ते की तरह देखते हैं।

सब कुछ दो अक्षरों में समाया है: 不仁, बू-रेन, «अ-रेन»। आकाश रेन से रहित है — उस «मानवता», उस चयनात्मक दयालुता से, जिसे कन्फ़्यूशियस सद्गुणों का शिखर मानते थे। जुलिएँ इसे «कोई विशेष स्नेह नहीं» अनुवादित करते हैं, और उनकी टिप्पणी शब्द के अर्थ को स्पष्ट करती है: «पक्षपाती और विशेष स्नेह»। यहाँ न तो शीतलता है, न क्रूरता। उनके द्वारा उद्धृत भाष्य इस पर बल देता है: न अत्याचार, न घृणा — «वे सभी प्राणियों को उनके स्वाभाविक आवेग का अनुसरण करने देते हैं»। आकाश किसी को प्राथमिकता नहीं देता, और इसलिए वह सबको समान रूप से धारण करता है।

पुआल-कुत्ता शेष कह देता है। उसे यज्ञ के लिए गूँथा जाता है, अनुष्ठान के समय सजाया जाता है, फिर फेंक दिया जाता है और राहगीर उसे रौंदते हैं — न प्रवेश पर प्रेम, न निकास पर तिरस्कार। आकाश के नीचे दस हज़ार प्राणी ऐसे ही हैं, जिस पर आकाश किसी पर झुकता नहीं। और लाओ-त्से कहते हैं, ज्ञानी भी इसी के अनुसार आचरण करता है: «संत का कोई विशेष स्नेह नहीं»। न रूखी उदासीनता, बल्कि ऐसी समदृष्टि जो किसी पर भी केंद्रित नहीं होती — आकाश की ही तरह, जो आचरण बन जाती है: हर वस्तु को वह होने दो जो वह है, स्वयं से ही।

इन दोनों हाथों को एक न समझें। स्पिनोज़ा संसार से एक अभिप्राय हटाते हैं: वे एक भ्रम को ज्ञान से नष्ट करते हैं, और उनका स्वर पूर्वाग्रहों के विध्वंसक का है। लाओ-त्से कुछ नहीं हटाते और कुछ नहीं खंडन करते; वे हमसे एक पक्षपात हटाते हैं — आकाश का प्रिय होने का दंभ — और इसे एक प्रस्ताव के माध्यम से हटाते हैं, तर्क से नहीं। एक समझ की भूल का सुधार करता है; दूसरा हृदय को वस्तुओं की निष्पक्षता के साथ सामंजस्य का प्रस्ताव देता है। इन दोनों को एक मानना, दोनों को चूकना होगा।

क्या संसार हमारे उपयोग के लिए रचा गया है?

न तो स्पिनोज़ा, न लाओ-त्से ऐसा कहते हैं। स्पिनोज़ा के अनुसार प्रकृति का कोई लक्ष्य नहीं: वह अपने स्वरूप की आवश्यकता से चलती है, और इसलिए किसी को ध्यान में नहीं रखती। लाओ-त्से के लिए आकाश का कोई विशेष स्नेह नहीं: वह किसी का पक्ष नहीं लेता। एक ओर कोई अभिप्राय नहीं, दूसरी ओर कोई पक्षपात नहीं — संसार हमारे लिए नहीं रचा गया है।

और यही वह गाँठ है जो खुलती है। जो बोझ था, वह तीर था: हर वस्तु को अपने उपयोग की ओर मुड़ा हुआ, एक प्रतीक्षारत भंडार के रूप में देखना। उसे निकाल देना, संसार को निर्धन नहीं बनाता — उसे स्वयं को लौटाता है, और हमें अपनी जगह — एक विराट के अति लघु अंश के रूप में, जो हमें लक्ष्य नहीं करता। स्पिनोज़ा ज्ञान से वहाँ पहुँचते हैं, लाओ-त्से प्राथमिकता त्यागने से; दोनों मार्गों के अंत में, वही हथेली खुलती है जो पकड़े हुए को छोड़ देती है।

सूर्य हमें प्रकाशित करने के लिए नहीं चमकता, समुद्र अपनी मछलियों को हमारे लिए नहीं पालता। वस्तुएँ किसी को संबोधित न होने से कुछ नहीं खोतीं। शायद वे और अधिक स्पष्ट हो जाती हैं — जब हम उनसे यह पूछना बंद कर देते हैं कि वे किस काम की हैं।