Weder Absicht noch Gunst

Nichts scheint natürlicher, als zu fragen, wozu etwas gut ist. Die Sonne, um uns zu erleuchten, der Regen für unsere Ernten, das Tier für unseren Tisch: Der Geist findet keine Ruhe, bis er jedes Ding in einen Nutzen eingeordnet hat. Und hinter dem Nutzen vermutet er eine Absicht – jemand, irgendwo, habe alles für uns eingerichtet.

Spinoza benennt diesen Reflex und sucht nach seiner Quelle. Er behandelt ihn nicht als Fehler: Er sieht darin eine Bedingung. Er stellt als Grundsatz auf, »dass alle Menschen ohne Kenntnis der Ursachen der Dinge geboren werden und dass alle ein Verlangen haben, das zu suchen, was ihnen nützlich ist«. Unwissend über die Ursachen, doch begierig nach dem Nützlichen, lesen wir überall Mittel – und Schritt für Schritt wird die ganze Welt zu einem Vorratslager.

Da sie außerdem in sich und außerhalb ihrer zahlreiche Mittel finden, die ihnen sehr zur Erlangung des Nützlichen dienen – wie etwa Augen zum Sehen, Zähne zum Kauen, Kräuter und Tiere zur Nahrung, die Sonne zum Erleuchten, das Meer zur Ernährung der Fische –, kommen sie dazu, alle Dinge in der Natur als Mittel zu ihrem Gebrauch zu betrachten.

Der nächste Schritt ist unvermeidlich: Wenn alles Mittel ist, dann muss ein Urheber diese Mittel angeordnet haben. So entsteht der Glaube, »Gott habe alles um des Menschen willen geschaffen«. Spinoza verfolgt ihn bis zu seinem Ende, wo der Stein, der vom Dach fällt und einen Vorübergehenden erschlägt, zum gewollten Schlag wird – und wo man, zur Erklärung gedrängt, sich stets in »den Willen Gottes, diese Zuflucht der Unwissenheit« rettet. Die Zweckursache erklärte alles; sie erklärte nichts – sie hüllte unsere Unwissenheit in einen Namen.

Das Heilmittel ist rein intellektuell. Es liegt in einem Satz: »Die Natur hat keinen ihr vorgeschriebenen Zweck«, und »alle Zweckursachen sind nichts als menschliche Fiktionen«. Dieses ewige Sein, das Spinoza Gott oder die Natur nennt, handelt nicht auf ein Ziel hin: Es handelt allein aus der Notwendigkeit dessen, was es ist, wie ein Theorem aus seinen Prämissen folgt. Dies zu begreifen heißt, dem Weltganzen den Pfeil zu entziehen, den wir hineingesteckt hatten – die Spitze auf uns gerichtet.

Eine andere Stimme, fernab jeder Geometrie geboren, erreicht dieselbe Schwelle auf ganz anderem Weg. Sie argumentiert nicht gegen einen Irrtum; sie stellt mit einer Ruhe, die befremdet, die Weise fest, in der Himmel und Erde sind.

Chinesisch

天地不仁，以萬物為芻狗。

französisch

Himmel und Erde kennen keine besondere Zuneigung. Sie betrachten alle Wesen wie die Strohhunde (des Opfers).

Alles liegt in zwei Zeichen: 不仁, bù-rén, »ohne rén«. Der Himmel ist ohne rén – ohne jene »Menschlichkeit«, jene bevorzugende Güte, die Konfuzius an die Spitze der Tugenden stellte. Julien übersetzt es mit »keine besondere Zuneigung«, und seine Anmerkung präzisiert den Sinn des Wortes: »mit einer parteiischen, besonderen Liebe lieben«. Es geht nicht um Kälte oder Grausamkeit. Der Kommentar, den er anführt, betont es: weder Tyrannei noch Hass – »sie lassen alle Wesen ihrem natürlichen Drang folgen«. Der Himmel bevorzugt niemanden, und darum trägt er alles gleichermaßen.

Der Strohhund sagt den Rest. Man flicht ihn für das Opfer, schmückt ihn während der Zeremonie, wirft ihn dann weg, und die Vorübergehenden treten ihn mit Füßen – ohne Liebe beim Empfang, ohne Verachtung beim Abschied. So die zehntausend Wesen unter einem Himmel, der sich über keines beugt. Und der Weise, schlägt Laozi vor, richte sich danach: »Der heilige Mensch kennt keine besondere Zuneigung.« Nicht trockene Gleichgültigkeit, sondern eine so gleichmäßige Güte, dass sie sich an niemanden klammert – die Weise des Himmels selbst, zur Haltung geworden: jedes Ding sein lassen, was es ist, von-selbst.

Vermengen wir nicht die beiden Hände. Spinoza nimmt der Welt einen Plan: Er zerstört eine Illusion durch Wissen, und sein Ton ist der des Vorurteilszerstörers. Laozi nimmt nichts und widerlegt nichts; er nimmt uns eine Gunst – den Anspruch, der Liebling des Himmels zu sein – und nimmt sie uns durch eine angebotene Haltung, nicht durch Beweisführung. Der eine berichtigt einen Irrtum des Verstandes; der andere schlägt eine Übereinstimmung des Herzens mit der Unparteilichkeit der Dinge vor. Beide Gesten für eine zu halten, hieße, sie beide zu verfehlen.

Ist die Welt für unseren Gebrauch gemacht?

Weder der eine noch der andere sagt es. Für Spinoza verfolgt die Natur kein Ziel: Sie folgt der Notwendigkeit ihres Seins und hat daher niemanden im Blick. Für Laozi kennt der Himmel keine besondere Zuneigung: Er begünstigt niemanden. Einerseits kein Plan, andererseits keine Gunst – die Welt ist nicht auf uns hin geordnet.

Und es ist derselbe Knoten, der sich löst. Was lastete, war der Pfeil: jedes Wesen als auf unseren Nutzen hin ausgerichtet zu lesen, als wartende Vorratskammer. Ihn zu entfernen heißt nicht, die Welt zu verarmen, sondern sie sich selbst zurückzugeben – und sich selbst an seinen Platz, ein winziger Teil eines Ganzen, das uns nicht im Visier hat. Spinoza gelangt dorthin durch Wissen, Laozi durch das Aufhören zu bevorzugen; am Ende beider Wege dieselbe offene Hand, die loslässt, was sie hielt.

Die Sonne leuchtet nicht für uns, das Meer nährt seine Fische nicht in unserer Absicht. Die Dinge verlieren nichts, wenn sie an niemanden gerichtet sind. Vielleicht werden sie dadurch nur umso sichtbarer – sobald man aufgehört hat, sie zu fragen, wozu sie gut sind.