全と無

装飾された頭文字L 魂が全てを求めるとき——全てを味わい、全てを知り、全てを所有し、そして何よりも「何か」でありたいと願うとき——それは満ち足りた境地へと向かっていると信じる。しかしカルメル山を登り切り、何も持ち帰らなかったヨハネ・デ・ラ・クルスは、その歩みを反転させる。全に至るためには、欲望とは正反対の道を進むべきだと説く。

すべてを味わうためには、何も味わわぬことを欲せよ。すべてを知るためには、何も知らぬことを願え。すべてを所有するためには、何も所有せぬことを求めよ。すべてであるためには、無であることを欲せよ。

サン・フアン・デ・ラ・クルス, 『カルメル山の登攀』 , 書 I, § 13 — 版フランス語訳ジャン・マイヤール『福者ヨハネ・デ・ラ・クルスの霊的著作集』、1834年、第I巻（112-114頁）に拠る, 訳 viasophia

それぞれの行が欲望を覆す。対象は、それを所有として求める者には与えられない。最も奇妙なのは最後の一行だ。それはもはや手にするものではなく、自己のありように関わるからである。すべてであるためには、無であることを欲せよ。所有を減らすのではない。何者でもなくありたいと願うのだ。この道を示すスペイン語の言葉は*nada*——「無」——自ら選び取る放棄、感覚と精神の「四重の夜」であり、「全の光に至るためには、そこに没入することが必要」なのだ。

この無は穴ではない。それは何か他のものを迎えるために空にされる。空となった魂は場所となり、その空虚は客を待つ。他の者たちが所有の側面で果たした放棄を、ヨハネ・デ・ラ・クルスは存在の側面にまで推し進める。何も持たぬだけではない。無であること。虚栄は最後の、最も根強い欲望だ。世の快楽や財を捨ててもなお、この世で「何か」でありたいという欲求は残り、それを夜の中に横たえることが求められる。

なぜ「無であること」が全であるために必要なのか

欲望が全を掴もうとするとき、それは全を逃す。欲望は一つ一つのものに留まり、それを目的と誤認するからだ。魂からあらゆる部分的な対象を空にすること——「誰か」でありたいという願いさえも捨て去ること——は、ものとして所有されぬもののために魂を空白にする。無は道の終わりではなく、その入り口なのだ。

別の伝統もまた、同じように空にする。しかしその彼方を同じようには指さない。『ダンマパダ』は、托鉢僧——比丘——について語る章で、この脱ぎ捨ての要請を繰り返し、その地平を名付ける。

比丘よ、この舟を空にせよ！空になれば、軽やかに進むであろう。汝のうちにある貪りと憎しみを滅すれば、涅槃に至る。

釈迦（伝）, 『ダンマパダ』 , 書 XXV, § 369 — 版フランス語訳フェルナン・ヒュ『ダンマパダ』、エルネスト・ルルー社、1878年（東方文庫XXI）に拠る, 訳 viasophia

同じ緩める身振りだ。軽くし、繋ぎ縄を断ち、舟に荷を積まぬこと。しかしその航路の果ては「全」ではない。涅槃とは、餌を絶たれた火の消滅である。終わるのは存在ではなく、それを焼き尽くし、輪廻を繰り返させる渇愛だ。同じ章は、所有を超えて、主体そのものにまで脱ぎ捨てを推し進める。比丘とはこうある者だ、と詩は言う。「『名』も『形』も、自らのものと見なさぬ者」。所有も、自我もない。我を満たすものも、それを満たす他者もない。空になった舟は、いかなる乗客も待たない。それは、渡りそのものが終わる岸に触れるのだ。

ここで二つの水は分かれる。そしてそれを言う必要がある、再び一つになる前に。ヨハネ・デ・ラ・クルスは、満たされるために空にする。その無は客を迎えるために掘り下げられ、空虚は場所となり、その果ては全である神との合一だ。比丘は、消え去るために空にする。空虚は誰も待たず、それは火の鎮静である。一方の無は全へと開かれ、他方は、もはや何も燃え上がらぬ平安へと閉じる。カルメル会士は、魂を受け取る者なき解放を認めないだろう。托鉢僧は、全も自我も必要としない——自由であるために。同じ空虚の二つの名ではない。

それでも同じ手が緩む。人生を縛るものは、ものでも所有でもない。それは「何かでありたい」という欲望の手綱——自己を掴む握り拳だ。二つの道は、同じ環で鎖を見出す。全でありたいという欲望は、掴むもの一つ一つに縛られ、小さく留める。そして両者は、同じ拳を開く。入り口は一つ——「何かでありたい」という欲望を止めること。彼方は二つ——一方は満ち満ちたるもの、他方は消滅。一つであり二つである——同じ扉、二つの天。

無は同じ扉だ。変わるのは、それが開いたときに見えるものである。

なぜ「無であること」が全であるために必要なのか

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