Mumukṣutva
मुमुक्षुत्व (mumukṣutva)
Das glühende Verlangen nach Befreiung: der Durst, sich durch die Erkenntnis des eigenen Wesens von den Fesseln der Unwissenheit zu lösen – allen voran der *Illusion*, sich für den Handelnden zu halten. Als vierte und letzte der vier Grundhaltungen des Vedānta ist *mumukṣutva* das, was alles andere in Bewegung setzt: ohne sie bleiben Einsicht und Loslösung unfruchtbar. Nicht ein vages spirituelles Sehnen oder die Anziehung eines angenehmen Zustands, sondern der Wille, der nichts mehr will als die Erlösung selbst.
Il desiderio di essere liberato tramite la conoscenza della propria natura da vincoli come il considerare sé stesso colui che agisce, che è prerogativa del corpo ed è creato dall’ignoranza, è desiderio di liberazione.
»Der Wunsch, durch die Erkenntnis des eigenen Wesens von Bindungen wie der, sich selbst für den Handelnden zu halten – was Sache des Körpers ist und aus Unwissenheit entspringt –, befreit zu werden, das ist der Befreiungswunsch.« Śaṅkara nennt mumukṣutva die vierte und letzte der vier Grundhaltungen des Vivekachudamani, nach der Unterscheidungskraft, der Losgelöstheit und der Gruppe der sechs Eigenschaften, zu denen die Geduld zählt. Das Wort leitet sich vom Desiderativ von muc- (lösen) ab: mumukṣu, der Befreiung Suchende; mumukṣutva, sein Zustand des Dürstens.
Die Definition zielt auf eine bestimmte Bindung: il considerare sé stesso colui che agisce, die Annahme, selbst der Urheber der Handlungen zu sein. Diese Identifikation kommt allein dem Körper zu und entsteht aus Unwissenheit (māyā); sich von ihr zu lösen, setzt die Erkenntnis des wahren Wesens voraus – des Ātman, des unbeteiligten Zeugen, der nicht handelt. Mumukṣutva ist also kein Verlangen nach Wohlbefinden: Es ist der Wille, der einzig auf diesen Bruch gerichtet ist.
Śaṅkara erläutert dessen Dynamik in den folgenden Versen: Der Befreiungswunsch, selbst schwach oder mittelmäßig, kann durch die Gnade des Lehrers Früchte tragen – doch erst im Menschen, der tiefe Leidenschaftslosigkeit mit glühendem Befreiungsverlangen vereint, werden Frieden und die übrigen Eigenschaften wahrhaft fruchtbar. Bleibt dieser Wunsch lau, warnt er, ist der scheinbare Frieden »so substanzlos wie Wasser in der Wüste«. Die zuletzt genannte Haltung entscheidet somit über den Wert aller anderen.
Mumukṣutva ≠ spirituelle Neugier. Neugier will wissen, Zustände oder Erfahrungen anhäufen und bleibt auf ein zu besitzendes Objekt gerichtet; der Befreiungswunsch will kein Objekt – er will aufhören, gebunden zu sein, einschließlich der Bindung, sich als Urheber der eigenen Handlungen zu betrachten. Darum schließt er die Reihe ab: Hat man das Wirkliche erkannt und sich vom Vergänglichen gelöst, bleibt nur noch, moksha zu wollen – ohne etwas anderes zu begehren.