Sanskrit · वेदान्त

Mumukṣutva

मुमुक्षुत्व (mumukṣutva)

अपनी स्वाभाविक प्रकृति को जानकर अज्ञान से गढ़े बंधनों—सबसे पहले, यह भ्रम कि हम ही कर्ता हैं—से मुक्त होने की *प्रज्वलित* तड़प: वेदांत की चौथी और अंतिम प्रवृत्ति, *मुमुक्षुत्व*, वही है जो बाकी सबको गति देती है। इसके बिना, विवेक और वैराग्य निष्फल रह जाते हैं। यह न तो कोई धुंधली आध्यात्मिक इच्छा है, न ही किसी सुखद अवस्था की लालसा, बल्कि वह संकल्प है जो केवल *मुक्ति* ही चाहता है।

Il desiderio di essere liberato tramite la conoscenza della propria natura da vincoli come il considerare sé stesso colui che agisce, che è prerogativa del corpo ed è creato dall’ignoranza, è desiderio di liberazione.
Śaṅkara, Vivekachudamani, v. 27. édition numérique italienne, MadMax Technologies, 2023 (ISBN 9788868670351)

« अपनी स्वाभाविक प्रकृति के ज्ञान द्वारा उन बंधनों से मुक्त होने की इच्छा — जैसे स्वयं को कर्म का कर्ता मानना, जो शरीर का विषय है और अज्ञान (माया) से उत्पन्न होता है — यही मुक्ति की इच्छा है।» शंकर इसे मुमुक्षुत्व कहते हैं, जो विवेकचूड़ामणि की चार भावनाओं में चौथी और अंतिम है। इसके पहले हैं विवेक, वैराग्य और छह गुणों का समूह, जिनमें तितिक्षा शामिल है। यह शब्द मुच्- (मुक्त करना) के desiderative से बना है: मुमुक्षु — जो मुक्त होना चाहता है; मुमुक्षुत्व — उसकी तृष्णा की अवस्था।

यह परिभाषा एक विशिष्ट बंधन की ओर इशारा करती है: स्वयं को कर्म का कर्ता मानना। यह पहचान केवल शरीर से जुड़ी है और अज्ञान से जन्मी है; इससे मुक्त होने के लिए अपनी वास्तविक प्रकृति — अकर्ता आत्मन — के ज्ञान की आवश्यकता है। मुमुक्षुत्व बेहतर जीवन की लालसा नहीं है; यह केवल इस बंधन के टूटने की ओर उन्मुख इच्छा है।

शंकर अगले श्लोकों में इसकी गतिशीलता स्पष्ट करते हैं: मुक्ति की इच्छा, चाहे कमज़ोर हो या मध्यम, गुरु की कृपा से फलित हो सकती है, परंतु वही मनुष्य जिसमें गहरा वैराग्य और तीव्र मुक्ति की तड़प हो, उसमें शांति और अन्य गुण वास्तव में फलदायी होते हैं। जब यह इच्छा शिथिल रहती है, तो शंकर चेताते हैं — ऐसी दिखावटी शांति «रेगिस्तान में पानी» के समान निरर्थक होती है। इस प्रकार अंतिम भावना ही अन्य सभी का मूल्य निर्धारित करती है।

मुमुक्षुत्व ≠ आध्यात्मिक जिज्ञासा। जिज्ञासा जानना चाहती है, अनुभव या अवस्थाएँ जमा करना चाहती है, और किसी वस्तु को पाने की ओर उन्मुख रहती है; जबकि मुक्ति की इच्छा किसी वस्तु को नहीं चाहती — वह बंधनों से छूटना चाहती है, यहाँ तक कि «स्वयं को अपने कर्मों का कर्ता मानने» के बंधन से भी। इसी कारण यह श्रृंखला का समापन करती है: वास्तविक को पहचानकर अनित्य से विरक्त होने के बाद, केवल मोक्ष की इच्छा शेष रह जाती है — और कुछ नहीं।

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