la femme du Ciel

Skywoman

Der Name, den die Botanikerin Robin Wall Kimmerer (Volk der Potawatomi) in ihrem schriftstellerischen Englisch – und nicht als Wort einer indigenen Sprache – der ersten Frau in der Ursprungserzählung der Völker der nordamerikanischen Großen Seen gibt. Sie fällt aus der Oberwelt durch ein Loch im Himmel, ein kleines Bündel an sich gedrückt: Früchte und Samen, vom Weltenbaum des Himmels gerissen. Die Tiere retten sie – die Gänse fangen sie auf, die Schildkröte bietet ihren Rücken, eine Bisamratte stirbt, als sie etwas Schlamm vom Grund holt –, und auf diesen Schlamm, der auf dem Panzer ausgebreitet wird, sät sie ihre Samen und tanzt eine grüne Welt. Der Name bezeichnet keine Göttin, die von oben befiehlt, sondern eine Haltung: Die erste Ahnin kommt als Gärtnerin und Gast, die Hände voll, in Schuld – sie empfängt die Erde von den anderen Lebewesen und gibt sie ihnen zurück, indem sie sie wachsen lässt. Kimmerer stellt sie Begriff für Begriff Eva gegenüber: zwei Frauen, die aus einem Garten und einem Himmel fallen, die eine in die Verbannung (die Erde als Strafe, die wahre Heimat anderswo), die andere in die Mitgestaltung (die Erde als Gabe und Wohnstatt).

Die Himmelsfrau — Skywoman im Englisch von Kimmerer — ist kein Wort einer indigenen Sprache, sondern der Name, den eine Potawatomi-Botanikerin in ihrer Schriftsprache der Frau aus der Ursprungserzählung verleiht, die die Völker der Großen Seen gemeinsam tragen. Sie stürzt aus der Welt von oben durch ein Loch im Himmel, und sie stürzt nicht mit leeren Händen: Sie hält ein Bündel Früchte und Samen umklammert, abgerissen vom Himmelsbaum. Unten steigen Gänse auf, um ihren Fall zu bremsen, eine Schildkröte bietet ihren Rücken, die Tiere tauchen nach Schlamm vom Grund; auf diesem Schlamm sät sie, tanzt — und die Erde ergrünt.

Was der Name hinterlässt, ist keine Gottheit, sondern eine Art anzukommen. Die erste Ahnin ist keine Herrscherin der Welt: Sie ist Gärtnerin und Gastgeberin. Sie empfängt die Erde von den anderen Lebewesen — den Tieren, die sie gerettet haben — und erwidert dies, indem sie sie zum Blühen bringt. Der Mensch, als letztes erschaffenes Wesen, ist der Jüngste, der von den Älteren lernt; er erbt keine Herrschaft, sondern eine Schuld. Wo eine andere Kosmologie die Erde dem Menschen übergibt, damit er sie unterwirft, vertraut ihm die Himmelsfrau sie als Geschenk an, das es zu vergelten gilt.

Deshalb stellt Kimmerer sie neben Eva und markiert den Abstand noch vor jeder Annäherung. Zwei Frauen, zwei Stürze, zwei verlassene Gärten — von entgegengesetzter Bedeutung. Eva fällt durch Strafe: Die Erde wird zu ihrer Mühsal, ein Durchgangsort, dessen wahre Heimat woanders läge. Die Himmelsfrau stürzt — und die Erde wird zu ihrem Werk und ihrem Zuhause. Das Wort verlangt nicht, eine Geschichte gegen die andere einzutauschen; es macht hörbar, was eine Kosmologie, ohne dass wir es merken, in das Verhältnis zum Boden legt: ein vorübergehendes Exil, das man erträgt, oder eine Gabe, die man pflegt und für die man dankt. Wie die remembered earth von Momaday oder das urihi der Yanomami hält die Himmelsfrau die Erde nicht für eine neutrale Kulisse, sondern für eine Beziehung, für die man einsteht.