French · Abendländische Philosophie

Divertissement

divertere (latin)

Bei Pascal ist die *Zerstreuung*, durch die sich der Mensch dem Anblick seines eigenen Zustands entzieht. Das Wort bezeichnet nicht die bloße Muße, sondern einen präzisen Vorgang: alles, was beschäftigt und bewegt – das Spiel, die Jagd, der Krieg, das Amt, selbst die ernstesten Geschäfte –, insofern es uns woandershin lenkt und daran hindert, über uns nachzudenken. Nicht das verfolgte Ziel ist der Antrieb („man würde es nicht wollen, wenn es angeboten würde“), sondern die Unruhe, die ablenkt. Die Zerstreuung ist so ein Schleier, der über das Nichts, das Elend und den Tod gebreitet ist, die der Mensch nicht ertragen kann, ins Auge zu fassen.

tout le malheur des hommes vient d’une seule chose, qui est de ne savoir pas demeurer en repos, dans une chambre
Blaise Pascal, Pensées, fragment 139 (éd. Brunschvicg). Wikisource, éd. Léon Brunschvicg (1897) · source

Das Wort stammt vom lateinischen divertere, „sich einer anderen Seite zuwenden“, „sich abwenden“. Die Umgangssprache hat es zu einem Synonym für Vergnügen und Zerstreuung abgeschwächt; Pascal gibt ihm seine ursprüngliche Schärfe zurück. Divertieren heißt nicht erfreuen, sondern ablenken – den Blick von dem abziehen, was er nicht sehen will. Unter diesem einen Begriff fasst er Verhaltensweisen zusammen, die auf den ersten Blick nichts verbindet: Spiel und Krieg, Gespräch und Staatsgeschäft, Jagd und Studium. Was sie eint, ist nicht ihr Gegenstand, sondern ihre Funktion: den Menschen daran zu hindern, mit sich allein zu bleiben, wo ihn der Gedanke an sein Elend und seinen Tod erwartet.

Daher der von Pascal aufgedeckte Widerspruch: Man sucht nicht den Fang, sondern die Jagd, nicht den Gewinn, sondern die Bewegung, die davon ablenkt. Selbst der König ist von Menschen umgeben, deren Aufgabe es ist, ihn am Nachdenken über sich selbst zu hindern. Die Zerstreuung ist also kein der Natur hinzugefügtes Laster: Sie ist die spontane Antwort einer „schwachen und sterblichen Verfassung“ auf die unerträgliche Aussicht auf Ruhe, in der der Mensch „seine Nichtigkeit, seine Verlassenheit, seine Unzulänglichkeit“ spürt.

Man muss sie von ihren Nachbarbegriffen unterscheiden. Die Acedia wird erlitten – ein Ekel, der aus dem Ort treibt –, während die Zerstreuung geliebt wird: Man stürzt sich hinein, man zahlt viel dafür. Die occupatio der Stoiker bezeichnet die Geschäftigkeit, die Zeit raubt; die pascalsche Zerstreuung gräbt tiefer, bis zum Grund des Nichts, den die Geschäftigkeit verdeckt. Und sie steht nicht im Gegensatz zur Muße, sondern zur Konfrontation: Eine von Ablenkungen erfüllte Ruhe bleibt Zerstreuung; nur die nackte Ruhe, die die Mönche Hesychia nennen, stellt den Menschen vor das, wovor er flieht.

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