Açgözlü kök

Süslemeli L başlangıç harfi Yağmur altın olsa susuzluğu gidermez. Dhammapada bunu patetik olmayan bir saptamayla dile getirir: «Altın yağmuru bile hazların susuzluğunu gideremez.» Doldurulan şey dolmaz; beslenen şey büyür. Fernand Hû’nun çevirisindeki yirmi dördüncü bölüm, bu dinamikten söz eder — adını hiç koymaz «susuzluk» diye, hep hırs der ona ve baştan sona tek bir imgeyle betimler: yayılan bir bitki.

Nasıl ki kökü sağlam kaldıkça, özsuyu bol bir ağaç kesilse bile yeniden filizlenir, tıpkı öyle, hırs eğilimi kökünden sökülmedikçe, acının bu kaynağı da hep yeniden doğar.

Buda (atfedilir), Dhammapada , kitap XXIV, § 338 — baskı Fransızca çevirisine göre Fernand Hû, Ernest Leroux, 1878, trad. viasophia

İmge her şeyi belirler. Hırs «sarmaşık gibi yayılır»; insanı «ormanda meyve peşinde koşan maymuna» döndürür. Hepsinden önemlisi, bir kökü vardır. Ağacı kesebilirsiniz — şu nesneden vazgeçebilir, bu baştan çıkıştan kaçabilirsiniz —: kök durdukça yeniden biter. Bu yüzden metin budamayı değil, sökmeyi önerir: «Bu sarmaşık filizlenir filizlenmez, Kusursuz Bilgi’nin yardımıyla kökünden sökün.»

Dhammapada’da hırs nedir?

İstenen şu ya da bu nesne değil, kavrayışın ta kendisidir — «örümceğin kendi ağını ördüğü gibi, kendilerinin doğurduğu» o akış. Pali dilindeki karşılığı taṇhā, susuzluktur: içerek giderilmez, kaynağı kurutularak söndürülür. Önerilen yol, bu hareketi sonuna kadar götürür — bir hatayı düzeltmek değil, bir kökü sökmek, sonunda hiçbir susuzluğun kalmaması için. O zaman «acı, tıpkı lotus yaprağından düşen su damlaları gibi, ondan yavaş yavaş ayrılır.»

Amsterdamlı bir filozof bambaşka bir yol önerir — öyle ki ilk hareketi reddederdi. Spinoza için arzu, insanın içinde bitmiş kötü bir ot değildir: insanın ta kendisidir.

Arzu, insanın özünün ta kendisidir; o öz, kendisinde verili herhangi bir duygulanımla bir şeye yönelmeye belirlenmiş olarak kavrandığında.

Baruch Spinoza, Ethica , kitap III, § Duygulanımların Tanımı I — baskı Fransızca çevirisine göre Charles Appuhn, Wikisource, 1913, trad. viasophia

Arzu burada, iyileşilecek bir kaza değildir: «kendinin bilincinde olan» iştah, her varlığın kendi varlığını sürdürme çabasıdır.

Spinoza, doğal sandığımız düzeni tersine çevirir: «Bir şeyi iyi bulduğumuz için ona yönelmeyiz, istemeyiz, iştah duymaz ya da arzulamayız; tersine, ona yöneldiğimiz için onu iyi buluruz.» Arzu, iyinin değerlendirmesini izlemez; önce gelir ve onu temellendirir. Bu kökü sökmek, ağacı baştan sona devirmek olurdu — çünkü bu kez ağaç biziz.

İki hareket yolda buluşmaz. Dhammapada söndürmeyi önerir, Spinoza anlamayı. Biri hırsı yabancı bir kök sayar, yeniden bitmemesi için kökünden söker; diğeri arzu’yu özsu olarak görür, onu kesmek kendini kaybetmektir. İlki bir sona varmayı hedefler, ikincisi arzunun sonunu değil, kaynağının değişmesini bilir. Çünkü Spinoza’ya göre köleleştiren, arzu değildir; edilgin arzudur: yetersiz fikirlerden doğan ve dış nedenlerin sürüklediği, öyle ki «insan dört bir yana çekilir ve nereye döneceğini bilemez». Buna karşı, Akıl’dan doğan arzuyu koyar; bu arzu yalnızca anlama gücümüzden akar ve onun hakkında şaşırtıcı bir şey söyler: «aşırısı olamaz.»

Yine de iki metin aynı kölelikten söz eder. Her birinin betimlediği insana bakalım. Dhammapada: hırslı «dört bir yana koşar, kovalanan bir tavşan gibi.» Spinoza: «insan dört bir yana çekilir ve nereye döneceğini bilemez.» Aynı beden, her yandan çekiliyor; aynı duraksız koşu — arzunun fazlalığından değil, arzunun görünmeyen bir dışarıdan gelmesinden: cehaletle beslenen bir açgözlülük, katlandığımız şeylerden doğan duygulanımlar. İki bilgelik de bu koşuyu durdurmayı vaat eder. Aynı zirveye çıkmazlar — bütün susuzluğun sona ermesi, anlayanın etkin mutluluğu değildir —, ama aynı esaretten kurtarırlar: görmediği şey tarafından hareket ettirilmemek. Biri kaynağı kurutur ki hiçbir şey bitmesin; diğeri aydınlatır ki arzu kovalamadan, kendinden doğsun. Sökmek mi, anlamak mı: aynı ipte karşıt iki el, artık sürüklenmemek için.

Ne sökme ne de anlama, insanı harekete geçirenin gizinde yanıtlamadan önce sorar: sabah beni kaldıran bu susuzluk, beni mi taşır, yoksa beni mi kovalar?

Açgözlü kök

Dhammapada’da hırs nedir?

À lire aussi

Alıntılanan Kaynaklar