الجذر الطماع

حرف الألف مزخرف بالأوراق الماس قد ينهمر ذهبًا، لكنه لا يروي الظمأ. يلاحظ «الدهامابادا» هذه الحقيقة بلا انفعال: «ما من مطر من ذهب يشبع ظمأ الملذات». فما يمتلئ لا يُشبع؛ وما يُغذّى ينمو. خصّص الفصل الرابع والعشرون من ترجمة فردينان هو لهذه الديناميكية، التي لا يسمّيها «ظمأ» بل الشهوة، ويصفها من أولها إلى آخرها بصورة واحدة: نبات ينبسط.

كما أن الشجرة، ما دامت جذورها سليمة، تنبت من جديد وإن قُطعت، لأنها ممتلئة بالعصارة، كذلك ما دامت نزعة الشهوة لم تُقلع، تعود هذه العلة للألم من جديد.

بوذا (منسوب), الدهامابادا , كتاب XXIV, § 338 — طبع. عن الترجمة الفرنسية لفردينان هو، دار إرنست ليروكس، ١٨٧٨, ترجمة viasophia

الصورة هي التي تقرر كل شيء. فالشهوة «تنبسط كالليانة»، وترسل الإنسان «يتجول هنا وهناك كالقرد الذي يركض في الغابة خلف ثمرة». والأهم أنها ذات جذر. يمكن قطع الشجرة — التخلي عن هذا الشيء أو الهرب من تلك الإغراء — لكن ما دام الجذر باقيًا، فإنها تنبت من جديد. ولهذا لا يقترح النص تقليمًا بل اقتلاعًا: «ما إن ترى هذه الليانة تنبت، اقتلعها بعلم اليقين».

ما الشهوة في «الدهامابادا»؟

ليست هذا الشيء أو ذاك الذي يُشتهى، بل ديناميكية التعلق عينها — ذلك التيار «الذي أوجدوه هم أنفسهم، كما تنسج العنكبوت شبكتها». المصطلح البالي هو تانها، الظمأ: لا يُروى بشرب، بل يُطفأ بتجفيف المنبع. السبيل المقترح يذهب إلى نهاية الفعل — لا تصحيح خطأ، بل اقتلاع جذر، حتى لا يبقى في النهاية ظمأ. عندئذ «تنفصل عنه الشقاء شيئًا فشيئًا، كما تتساقط قطرات الماء عن ورقة اللوتس».

في أمستردام، يقترح فيلسوف سبيلًا آخر تمامًا، حتى إنه سيرفض الفعل الأول. فبالنسبة لسبينوزا، الرغبة ليست عشبة ضارة نبتت في الإنسان: بل هي الإنسان عينه.

الرغبة هي جوهر الإنسان عينه، من حيث تُتصور على أنها محددة لعمل ما بأي تأثر يعرض لها.

باروخ سبينوزا, الأخلاق , كتاب III, § التعريف الأول للأهواء — طبع. عن الترجمة الفرنسية لتشارل أبون، ويكي مصدر، ١٩١٣, ترجمة viasophia

الرغبة هنا ليست عرضًا يُشفى منه: بل هي الشهية «مع وعي بها»، الدفعة التي يسعى بها كل كائن إلى البقاء.

يذهب سبينوزا إلى قلب الترتيب الذي نظنه طبيعيًا: «لسنا نسعى إلى شيء، ولا نريد، ولا نشتهي، ولا نرغب في شيء لأنه خير؛ بل على العكس، نحكم على الشيء بأنه خير لأننا نسعى إليه». الرغبة لا تتبع تقديرنا للخير؛ بل تسبقه وتؤسسه. اقتلاع هذا الجذر يعني إسقاط الشجرة كلها — فالشجرة هذه المرة هي نحن.

الحركتان لا تلتقيان في الطريق. «الدهامابادا» يقترح الإطفاء، وسبينوزا الفهم. الأول يرى الشهوة جذرًا غريبًا يُقلع حتى لا ينبت شيء؛ والثاني يرى الرغبة العصارة عينها، لا تُقطع دون أن نفقد أنفسنا. حيث يهدف الأول إلى انقطاع، لا يعرف الثاني نهاية للرغبة — بل تغيرًا في منبعها وحسب. فما يستعبد، عند سبينوزا، ليس الرغبة ذاتها، بل الرغبة المنفعلة: تلك التي تولد من أفكار غير ملائمة، والتي تحملها أسباب خارجية، حتى إن «الإنسان يُجرّ في اتجاهات شتى ولا يدري أين يتجه». يقابلها بالرغبة الناشئة عن العقل، التي تنبع من قدرتنا على الفهم وحدها، ويقول عنها هذا القول المدهش: «لا يمكن أن تكون زائدة».

ومع ذلك يسمي النصان العبودية ذاتها. لننظر إلى الإنسان الذي يصفانه. «الدهامابادا»: الطماع «يركض هنا وهناك كالأرنب المطارد». وسبينوزا: «الإنسان يُجرّ في اتجاهات شتى ولا يدري أين يتجه». الجسد نفسه يُسحب في كل اتجاه، الركض نفسه بلا راحة — لا لفرط الرغبة، بل لأن الرغبة تأتي من خارج لا يُرى: جشع يغذيه الجهل، أهواء تولد مما يُصاب به المرء. الوعدان كلاهما يوقفان هذه الركضة. لا يصعدان إلى القمة ذاتها — انقطاع الظمأ ليس هو السعادة الفاعلة لمن يفهم — لكنهما يحررّان من العبودية ذاتها: ألا يُحرك المرء ما لا يتبينه. أحدهما يجفف المنبع حتى لا ينبت شيء؛ والآخر ينيره حتى تنبع الرغبة من الذات لا من المطاردة. اقتلاع أم فهم: يدان متعارضتان على حبل واحد، لئلا يُجرّ المرء بعد الآن.

يبقى سؤال لا يجيب عنه لا الاقتلاع ولا الفهم سلفًا، ويطرح نفسه على كل واحد في سر ما يحركه: هذا الظمأ الذي ينهضني صباحًا، أهو الذي يحملني، أم الذي يطاردني؟

الجذر الطماع

ما الشهوة في «الدهامابادا»؟

À lire aussi

المصادر المقتبسة