貪欲の根

蔓草文様の装飾レタリング黄金の雨は渇きを癒さない。『ダンマパダ』は淡々と断じる。「たとえ金の雨が降ろうとも、欲望の渇きは満たされない」。満たされるものは満ち足りず、養われるものは育つ。フェルナン・ヒュの訳による第二十四章全体が、この動きを扱う。決して「渇き」とは呼ばず、貪欲と名付け、ただ一つの比喩で貫く——蔓延る植物。

パーリ語

日本語
根が無事な限り、樹液に満ちた木は、たとえ切り倒されても、再び芽吹く。それと同じく、貪欲の傾向が根絶されぬ限り、苦しみの原因は繰り返し蘇る。

ブッダ（伝）, ダンマパダ , 書 XXIV, § 338 — 版フランス語訳（フェルナン・ヒュ、エルネスト・ルルー版、1878年）による, 訳 viasophia

比喩がすべてを決める。貪欲は「蔓草のように広がり」、人は「森で果実を追う猿のように、あちこちを彷徨う」。何よりも、それは根を持つ。木を切り倒しても——ある対象を断念し、ある誘惑から逃れても——根が残る限り、再び生い茂る。だからこそ、『ダンマパダ』は剪定を勧めず、根こそぎを説く。「この蔓草が芽吹くのを見たら、正覚の智慧をもって根絶せよ」。

『ダンマパダ』における貪欲とは何か

それは特定の欲望の対象ではなく、執着そのものの動き——「蜘蛛が自らの巣を紡ぐように、彼ら自身が生み出した」流れである。パーリ語のtanhā（タンハー）は渇きを意味する。それは飲んでも癒されず、源を枯らして初めて消える。提示される道は、その行為の果てまで至る——過ちを正すのではなく、根を抜き去り、ついには渇きが残らぬようにする。そうして初めて、「苦しみは蓮の葉から水滴が落ちるように、少しずつ離れてゆく」。

アムステルダムの哲学者は、まったく異なる道を示す——それどころか、最初の行為そのものを拒むだろう。スピノザにとって、欲望は人間に生えた雑草ではない。人間そのものなのだ。

欲望とは、何らかの与えられた感情によって何かを行うように定められた人間の本質そのものである。

バールーフ・スピノザ, エチカ , 書 III, § 感情の定義I — 版フランス語訳（シャルル・アピューン、ウィキソース版、1913年）による, 訳 viasophia

ここでは欲望は治癒すべき偶有ではない。それは「自己意識を伴う食欲」、あらゆる存在が自己の存続を努める推進力である。

スピノザは、私たちが自然と信じる秩序を逆転させるところまで踏み込む。「我々は、何かを善いと判断するからそれを欲し、求め、欲望するのではない。逆に、我々がそれを欲し、求め、欲望するから、それを善いと判断するのだ」。欲望は善の評価に後から続くのではなく、それを先行し、基礎づける。この根を抜くことは、木そのものを倒すことになる——なぜなら、木とは、今度は我々自身だから。

二つの営みは道半ばで交わらない。『ダンマパダ』は消滅を、『エチカ』は理解を提案する。一方は貪欲を異物の根と見なし、何も再生しないまで抜き去ることを求める。他方は欲望を樹液そのものと捉え、切り取れば自分を失うとする。前者は終息を目指し、後者は欲望の終わりを知らない——ただその源の変化のみを。スピノザにとって、束縛するのは欲望そのものではなく、受動的な欲望である。それは不適切な観念から生まれ、外的原因に翻弄され、「人間は八方に引きずられ、どこへ向かえばよいか分からない」。これに対し、理性から生まれる欲望は、我々の理解の力のみから流れ出る。そして彼は驚くべきことを言う——「それは過剰を持ち得ない」。

それでも、二つのテクストは同じ束縛を指摘する。それぞれが描く人間を見よう。『ダンマパダ』——「貪る者は、追われる兎のようにあちこちを駆ける」。スピノザ——「人間は八方に引きずられ、どこへ向かえばよいか分からない」。同じく四方に引かれる身体、同じく休みなき駆け足——欲望の過剰によるのではなく、欲望が見えない外部から来るからだ。無知に養われた渇望、被るものから生まれた感情。二つの叡智は、この駆け足を止めると約束する。同じ頂きに登るわけではない——あらゆる渇きの終息は、理解する者の能動的至福とは異なる——が、同じ隷属から解放する。一方は源を枯らして何も生えぬようにし、他方はそれを照らして欲望が追跡からではなく自己から生まれるようにする。根絶か理解か——同じ綱を引く二つの手は、もはや引きずられないために。

最後に、どちらの道もあらかじめ決していない問いが残る。それは、私を朝に立ち上がらせるこの渇きが、私を運んでいるのか、それとも私を追っているのかという問いだ。

『ダンマパダ』における貪欲とは何か

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