Advaita
अद्वैत (advaita)
La non-dualità: letteralmente «non due». Al termine della ricerca, l'anima individuale (*ātman*) e l'assoluto (*brahman*) non sono due realtà separate, ma una sola, sotto la molteplicità apparente. La parola procede per negazione: non dice «uno», rifiuta il «due». La diversità del mondo è reale come manifestazione, non come separazione tra sostanze distinte.
Tout est un Être, une Conscience, une jusque dans l'infinie multiplicité, et il n'est nul besoin de la couper en deux et d'opposer une Réalité transcendante à une Maya cosmique irréelle.
La parola sanscrita advaita è una negazione: a-dvaita, « non-due ». Non pone l’unità come tesi positiva — rifiuta la separazione. Nel profondo dell’esperienza, il sé non è una cosa distinta dall’assoluto che lo contiene: « tu sei quello ». La molteplicità percepita dai sensi non è falsa, ma non è neppure una seconda realtà eretta di fronte alla prima.
Sri Aurobindo, lettore critico di Śaṅkara, conserva il cuore dell’Advaita Vedānta pur smussandone il taglio: tutto è un unico Essere, una sola Coscienza, persino nell’infinita molteplicità — e non c’è bisogno di dividere questo essere in due per opporre un Reale trascendente a una Māyā che si dichiarerebbe illusoria. La non-dualità non cancella il mondo; rifiuta di farne un muro tra l’anima e il divino.
Ecco perché la liberazione advaitina non è un’acquisizione, ma un riconoscimento: attraverso la conoscenza, si smette di prendere per due ciò che non è mai stato che uno.
Advaita ≠ monismo che dissolve il molteplice. Il monista riduce la diversità a un’unica sostanza e considera il resto pura illusione; la non-dualità tiene insieme il due E l’uno — non nega le onde, nega che siano altro dall’oceano. Advaita ≠ śūnyatā buddhista, neppure: dove la vacuità nega ogni natura propria, compresa quella di un sé, l’Advaita afferma un fondo pieno, il brahman-ātman, identico sotto tutte le maschere. L’una svuota, l’altra colma — ed entrambe congedano il « due ».