Il fiore e il letame

Lungo la grande strada, un mucchio di immondizie. Lo sguardo passa, getta, non si ferma: è lo scarto, ciò di cui ci si libera. Eppure è proprio lì, su ciò che lo sguardo frettoloso scarta, che due tradizioni lontanissime hanno posato gli occhi — l’una nell’antica India, l’altra in Cina — per scorgervi ciò che nessuno cerca in quel luogo.

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Come in mezzo a un mucchio di immondizie gettate sulla grande strada può nascere un loto incantevole, dal profumo puro,

Così, in mezzo alle lordure dell’umanità, tra questa folla accecata, risplende, grazie alla Scienza Perfetta, il discepolo di Colui che è pienamente risvegliato (Buddha).

Il capitolo si intitola Il Fiore, e nulla vi è tenuto insieme con più cura della fioritura e del fango. Il loto non cresce malgrado il mucchio di rifiuti: ne nasce. Il fango è il suolo da cui trae la sua linfa, la condizione senza la quale non vi sarebbe corolla. Ma la sua gloria sta nel non serbarne traccia — nell’innalzarsi incantevole, dal profumo puro, senza che la putredine che l’ha nutrito lo macchi. Il prezioso si eleva dal vile, e vale proprio perché non ne ha trattenuto nulla.

Il Dhammapada propone così una figura del risveglio: non uno stato riservato a chi sia nato puro, ma una chiarezza che sorge proprio là dove tutto sembra perduto, in mezzo a questa folla accecata. Il discepolo non fugge il fango umano; vi risplende. E lo attraversa come l’ape:

Come l’ape, rispettando i colori e il profumo dei fiori, porta via solo il loro nettare. Così deve essere il muni in mezzo al villaggio.

Prendere il nettare senza ferire il fiore, nutrirsi del fango senza restarne insozzato: il gesto è lo stesso. La saggezza, qui, decanta. Separa il puro dall’impuro innalzandosi dall’uno al di sopra dell’altro.

Dove colloca il Principio il taoista?

Ovunque, e senza gerarchie. A chi gli chiede dove risieda il Tao, Zhuāngzǐ risponde: nella formica; poi, più in basso, nel filo d’erba, nella tegola, nel letame. Il Principio non abita solo il nobile: è egualmente presente nel più vile, senza che alcun grado lo separi o lo elevi al di sopra.

— Dov’è ciò che si chiama Principio? — Ovunque, disse Zhuāngzǐ. — Ad esempio? chiese Tóngguǒzǐ. — Ad esempio in questa formica, disse Zhuāngzǐ. — E più in basso? — In questo filo d’erba. — E più in basso? — In questo frammento di tegola. — E più in basso? — In questo sterco, in questo letame, disse Zhuāngzǐ.

Il dialogo è costruito come una discesa: a ogni « e più in basso? », Tóngguǒzǐ crede di spingere il saggio alle strette, di costringerlo ad ammettere un limite al di sotto del quale il Principio cesserebbe. Non ve n’è alcuno. Ed è la domanda stessa che Zhuāngzǐ respinge:

Non chiedete se il Principio è in questo o in quello. È in tutti gli esseri.

Chiedere « e più in basso? » significa già vedere male — come l’esperto del mercato, aggiunge il testo, che valuta un maiale premendo il piede sul suo grasso. Cercare il Principio per gradi presuppone che vi sia un più e un meno; ma ciò che è egualmente in tutto non conosce né cima né fondo. Il Tao non sta al di sopra del mondo: ne è il corso immanente, altrettanto integro nel letame quanto nell’astro.

Sarebbe pigro confondere le due immagini. Il loto del Dhammapada nasce dal fango, ma se ne distacca: si eleva, e vale solo in proporzione a ciò che non ha trattenuto. Il fango resta fango; non è che il suolo. Il Principio di Zhuāngzǐ, invece, non si eleva — è il letame, alla pari della formica. L’uno decanta e si innalza; l’altro eguaglia e permane. Due direzioni opposte: purificare elevandosi, o non considerare nulla come basso.

Eppure i due sguardi convergono su ciò che rifiutano: il riflesso che, davanti al mucchio di rifiuti, non vi vede altro che ciò di cui disfarsi — la materia inerte, ciò che non serve a nulla, lo scarto. Là dove lo sguardo frettoloso getta, entrambi scorgono l’essenziale all’opera. Per il Dhammapada, il suolo senza il quale nessun fiore sboccia; per Zhuāngzǐ, la presenza piena e senza residui del Principio. Elevarsi puro dal vile, o abitarlo in parità, sono certo due strade; ma il luogo in cui approdano è uno solo — uno sguardo che non può più considerare alcunché come semplice scarto. Ciò che si credeva materia da scartare è proprio il luogo in cui qualcosa di prezioso si annida.

Il mucchio di immondizie è ancora lì, lungo la strada. Nulla è cambiato, tranne lo sguardo che passa — e che, questa volta, non getta.