A flor e o esterco

Ao longo da estrada principal, um monte de imundícies. O olhar passa, lança, não se detém: é o refugo, aquilo de que nos livramos. Ora, é precisamente aí, sobre o que o olhar apressado afasta, que duas tradições muito distantes pousaram os olhos — uma na antiga Índia, outra na China — para ver o que ninguém procura naquele lugar.

Assim como no meio de um monte de imundícies atiradas à beira da estrada pode nascer um lótus encantador, de perfume puro,

Assim, no meio das imundícies da humanidade, no seio dessa multidão cega, resplandece, graças ao Conhecimento Perfeito, o discípulo daquele que está plenamente desperto (Buddha).

O capítulo chama-se A Flor, e nada nele é mais cuidadosamente mantido unido do que a flor e a lama. O lótus não cresce apesar do monte de lixo: nasce dele. A lama é o solo de que extrai sua seiva, a condição sem a qual não haveria corola. Mas sua glória está em não guardar nada dela — em elevar-se encantador, de perfume puro, sem que a podridão que o nutriu o manche. O precioso eleva-se do vil, e vale por não o ter retido.

O Dhammapada propõe assim uma figura do despertar: não um estado reservado a quem nasceu puro, mas uma claridade que surge ali mesmo onde tudo parece perdido, no meio dessa multidão cega. O discípulo não foge da lama humana; ele nela resplandece. E atravessa-a à maneira da abelha:

Como a abelha, respeitando as cores e o perfume das flores, leva apenas o seu néctar. Assim deve ser o muni no meio da aldeia.

Tomar o néctar sem ferir a flor, nutrir-se da lama sem ficar manchado: o gesto é o mesmo. A sabedoria, aqui, decanta. Separa o puro do impuro elevando-se de um acima do outro.

Onde o taoísta coloca o Princípio?

Em toda parte, e sem hierarquia. A quem lhe pergunta onde reside o Tao, Tchouang-Tseu responde: na formiga; depois, mais abaixo, no fio de erva, no caco de telha, no esterco. O Princípio não habita apenas o nobre: está igualmente presente no mais vil, sem que grau algum o separe ou o eleve acima.

— Onde está aquilo a que chamam Princípio? — Em toda parte, disse Tchuang-tseu. — Por exemplo? — perguntou Tong-kouo-tseu. — Por exemplo nesta formiga, disse Tchuang-tseu. — E mais abaixo? — perguntou Tong-kouo-tseu. — Por exemplo neste fio de erva. — E mais abaixo? — Neste caco de telha. — E mais abaixo? — Neste esterco, neste estrume, disse Tchuang-tseu.

O diálogo é construído como uma descida: a cada «e mais abaixo?», Tong-kouo-tseu acredita empurrar o sábio para seus últimos redutos, obrigá-lo a admitir um limite abaixo do qual o Princípio deixaria de existir. Não há. E é a própria pergunta que Tchouang-Tseu recusa:

Não perguntem se o Princípio está nisto ou naquilo. Ele está em todos os seres.

Perguntar «e mais abaixo?» já é ver mal — como o perito do mercado, acrescenta o texto, que avalia um porco apertando-lhe o pé na gordura. Buscar o Princípio por graus supõe que haveria mais e menos; ora, o que está igualmente em tudo não conhece nem cume nem fundo. O Tao não está acima do mundo: é o seu curso imanente, tão inteiro no estrume quanto na estrela.

Seria preguiçoso fundir as duas imagens. O lótus do Dhammapada nasce da lama, mas dela se desprende: eleva-se, e só vale na medida do que não reteve. A lama continua lama; é apenas o solo. O Princípio de Tchouang-Tseu, por sua vez, não se eleva — é o estrume, em paridade com a formiga. Um decanta e se eleva; o outro iguala e permanece. Duas direções opostas: purificar elevando-se, ou nada ter por baixo.

E, no entanto, os dois olhares convergem no que recusam: o reflexo que, diante do monte de lixo, só vê aquilo de que nos livramos — a matéria inerte, o que não serve para nada, o dejeto. Onde o olhar apressado lança, ambos veem o essencial em ação. Para o Dhammapada, o solo sem o qual nenhuma flor desabrocha; para Tchouang-Tseu, a presença plena e sem resto do Princípio. Elevar-se puro do vil, ou habitá-lo em igualdade, são dois caminhos; mas o lugar a que chegam é um só — um olhar que já não pode ter coisa alguma por simples refugo. O que se julgava matéria para descartar é o próprio lugar onde algo de precioso se encontra.

O monte de imundícies continua ali, à beira da estrada. Nada mudou nele, exceto o olhar que passa — e que, desta vez, não lança.