La flor y el estiércol

A lo largo del camino, un montón de inmundicias. La mirada pasa, arroja, no se detiene: es el desecho, aquello de lo que uno se deshace. Sin embargo, es precisamente ahí, en lo que la mirada apresurada aparta, donde dos tradiciones muy distantes —una en la antigua India, la otra en China— posaron sus ojos para ver lo que nadie busca en ese lugar.

Así como en medio de un montón de inmundicias arrojadas al borde del camino puede nacer un loto encantador, de aroma puro,

así, en medio de las inmundicias de la humanidad, entre esa turba cegada, resplandece, gracias al Conocimiento Perfecto, el discípulo de Aquel que está plenamente despierto (Buddha).

El capítulo se titula La Flor, y nada está más cuidadosamente unido que la flor y el fango. El loto no crece a pesar del montón de basura: nace de él. El lodo es el suelo del que extrae su savia, la condición sin la cual no habría corola. Pero su gloria consiste en no conservar nada de él —en elevarse encantador, de aroma puro, sin que la podredumbre que lo alimentó lo manche. Lo precioso surge de lo vil, y vale por no haberlo retenido.

El Dhammapada propone así una figura del despertar: no un estado reservado a quien hubiera nacido puro, sino una claridad que brota allí mismo donde todo parece perdido, en medio de esa turba cegada. El discípulo no huye del fango humano; resplandece en él. Y lo atraviesa como la abeja:

Como la abeja, que respeta los colores y el perfume de las flores y solo toma su néctar, así debe ser el muni en medio del pueblo.

Tomar el néctar sin herir la flor, nutrirse del lodo sin mancharse: el gesto es el mismo. La sabiduría, aquí, decanta. Separa lo puro de lo impuro al elevarse de uno por encima del otro.

¿Dónde sitúa el taoísta el Principio?

En todas partes, y sin jerarquía. A quien le pregunta dónde reside el Tao, Zhuangzi responde: en la hormiga; luego, más abajo, en la brizna de hierba, el teja, el estiércol. El Principio no habita solo en lo noble: está igualmente presente en lo más vil, sin que grado alguno lo separe ni lo eleve por encima.

— ¿Dónde está eso que llaman el Principio? — En todas partes —dijo Zhuangzi—. — Ponme un ejemplo —pidió Tongguozi—. — Por ejemplo, en esta hormiga —respondió Zhuangzi—. — ¿Y más abajo? —preguntó Tongguozi—. — En esta brizna de hierba. — ¿Y más abajo? — En este fragmento de teja. — ¿Y más abajo? — En este estiércol, en este purín —dijo Zhuangzi.

El diálogo está construido como un descenso: con cada «¿y más abajo?», Tongguozi cree acorralar al sabio, obligarlo a admitir un límite por debajo del cual el Principio dejaría de existir. Pero no lo hay. Y es la pregunta misma lo que Zhuangzi rechaza:

No pregunten si el Principio está en esto o en aquello. Está en todos los seres.

Preguntar «¿y más abajo?» es ya ver mal —como el experto del mercado, añade el texto, que palpa un cerdo apretando el pie sobre su grasa. Buscar el Principio por grados supone que habría un más y un menos; pero lo que está igualmente en todo no conoce ni cima ni fondo. El Tao no está por encima del mundo: es su curso inmanente, tan entero en el estiércol como en el astro.

Sería perezoso fundir ambas imágenes. El loto del Dhammapada nace del lodo, pero se desprende de él: se eleva, y solo vale en la medida en que no ha retenido nada. El fango sigue siendo fango; no es más que el suelo. El Principio de Zhuangzi, en cambio, no se eleva —es el estiércol, en igualdad con la hormiga. Uno decanta y asciende; el otro iguala y permanece. Dos direcciones opuestas: purificar elevándose, o no tener nada por bajo.

Y sin embargo, ambas miradas coinciden en lo que rechazan: el reflejo que, ante el montón de basura, solo ve aquello de lo que uno se deshace —la materia inerte, lo que no sirve para nada, el desecho. Allí donde la mirada apresurada arroja, ambas ven lo esencial en acción. Para el Dhammapada, el suelo sin el cual ninguna flor florece; para Zhuangzi, la presencia plena y sin resto del Principio. Elevarse puro de lo vil, o habitarlo en igualdad, son dos caminos; pero el lugar al que conducen es uno solo —una mirada que ya no puede tener nada por simple desecho. Lo que se creía materia de descarte es el lugar mismo donde algo precioso se halla.

El montón de inmundicias sigue ahí, al borde del camino. Nada ha cambiado en él, salvo la mirada que pasa —y que, esta vez, no arroja.