蓮と糞土

大道のほとりに、糞土の山が積まれている。目は通り過ぎ、投げ捨て、立ち止まらない。それは廃棄物、捨て去るべきもの。しかし、まさにその、慌ただしい視線が避ける場所に、遠く隔たった二つの伝統——古代インドの一つと、中国の一つ——が目を留めた。誰もそこに求めぬものを見出したのだ。

大道のほとりに捨てられた糞土の山の中から、香り高く清らかな蓮の花が生じるように、

この盲目の衆生の糞土の中から、完全な智慧によって、完全に覚った者（ブッダ）の弟子は輝く。

この章は『花』と題され、花と汚泥ほどに注意深く結びつけられたものはない。蓮は糞土の山に抗して育つのではない。そこから生じるのだ。泥はその養分を与える土壌であり、花弁を咲かせる条件そのもの。しかし、その栄光は、それを育んだ腐敗に染まることなく、香り高く清らかに 昇ることにある。貴きものは卑しきものから立ち上がり、それを留めなかったゆえに価値がある。

『ダンマパダ』はここに覚りの姿を示す。それは清浄な生まれの者だけに許された境地ではない。すべてが失われたように見える場所、盲目の衆生のただ中 においてさえ、明るさが生じるのだ。弟子は人間の汚泥から逃れない。その中で輝く。そして、蜂のようにそれを通り抜ける。

蜂が花の色と香りを損なわず、ただその蜜だけを持ち去るように、村の中にある聖者もまたそうあるべきである。

花を傷つけずに蜜を取り、泥に染まらずに養分を得る。その所作は同じだ。ここでは智慧が濾過する。純なるものと不純なるものを、一方を他方の上に昇らせることで分かつ。

道家は道をどこに置くか

どこにでも、しかも序列なく。道がどこにあるかと問われれば、荘子は答える。蟻の中に。さらに下、草の葉に。瓦片に。糞尿に。道は高貴なものだけに宿るのではない。最も卑しいものにも等しく存在し、その間に段階も隔たりもない。

「いわゆる道とはどこにあるのか」「どこにでもある」と荘子は言った。「例えば？」「例えばこの蟻の中に」と荘子。「さらに下は？」「例えばこの草の葉に」「さらに下は？」「例えばこの瓦片に」「さらに下は？」「例えばこの糞尿の中に」と荘子は答えた。

対話は降下の構造を持つ。毎回の「さらに下は？」で、桐子は荘子を追い詰め、道に底があることを認めさせようとする。しかし、底はない。そして荘子は、その問い自体を否定する。

道がこれにあるかあれにあるかなどと問うな。道はすべての存在の中にある。

「さらに下は？」と問うことは、すでに見誤っている。市場の鑑定人が豚の脂肪を足で押して品定めするように、段階を設けて道を探すことは、高低があると考えることだ。しかし、すべてに等しくあるものは、頂きも底も知らない。道は世界の上にあるのではない。世界の内在的な流れであり、星と同じく糞尿の中にも全体として存在する。

両者のイメージを安易に混同するのは怠惰だろう。『ダンマパダ』の蓮は泥から生じるが、そこから抜け出る。昇り、留めなかったものゆえに価値がある。汚泥は汚泥のままだ。それはただの土壌に過ぎない。荘子の道は昇らない——それは糞尿そのものであり、蟻と同等にある。一方は濾過して昇り、他方は等しくして留まる。二つの相反する方向。浄化して昇るか、低きものと見なさぬか。

しかし、両者のまなざしは、一つのことを拒む点で一致する。糞土の山を見て、ただ捨て去るべきもの——無用の物、廃棄物——としか見ない反射的な態度だ。慌ただしい目が捨てる場所に、両者は本質的なものを見出す。『ダンマパダ』にとっては、花を咲かせる土壌。荘子にとっては、道の余すところなき存在。卑しきものから清浄に昇るか、その中に等しく住まうか。二つの道ではあるが、到達する場所は一つ——もはや何も単なる廃棄物と見なせぬまなざし。捨て去ると思われたものが、まさに貴きものの在る場所なのだ。

大道のほとりに、糞土の山は相変わらずある。何も変わらない。ただ、通り過ぎる目だけが変わる。そして今度こそ、捨てはしない。