Çiçek ve Gübre

Uzun yol boyunca bir pislik yığını. Göz geçer, atar, durmaz: işte atık, kurtulunacak şey. Oysa tam da bu, aceleyle bakışıp geçilen yerde, birbirinden çok uzak iki gelenek — biri eski Hindistan’da, diğeri Çin’de — gözlerini dikmiş, kimsenin aramadığı şeyi görmüştür.

Nasıl ki büyük yol kenarına atılmış bir pislik yığınının ortasında güzel kokulu, büyüleyici bir lotus açabilir,

İşte öyle, insanlığın pisliği içinde, bu körleşmiş kalabalığın ortasında, Tam Uyanmış Olan’ın (Buddha) mükemmel Bilgisi sayesinde, O’nun öğrencisi parıldar.

Bölümün adı Çiçek’tir ve burada çiçek ile çirkef, özenle bir arada tutulmuştur. Lotus pislik yığınından rağmen değil, ondan doğar. Çamur, özsuyunu aldığı topraktır, taç yapraklarının varlığı için zorunlu koşuldur. Ama onun görkemi, beslendiği çürüklüğü üzerinde yükselerek, onu lekelemeden — büyüleyici, güzel kokulu — kalabilmesindedir. Değerli olan, alçaktan yükselir ve onu tutmamış olmaya değer.

Dhammapada böylece bir uyanış imgesi sunar: saf doğmuş olana ayrılmış bir durum değil, her şeyin kaybolmuş göründüğü yerde, bu körleşmiş kalabalığın ortasında beliren bir aydınlık. Öğrenci insan pisliğinden kaçmaz; onda parıldar. Ve onu, arı gibi geçer:

Arı nasıl çiçeğin rengini ve kokusunu bozmadan yalnızca özünü alırsa, muni de köyün içinde öyle olmalıdır.

Özü alıp çiçeği incitmemek, çamurdan beslenip kirlenmemek: aynı harekettir. Bilgelik burada süzer. Safı kirdan ayırırken, birinden ötekine yükselir.

Taoist İlkeyi nerede görür?

Her yerde, hiyerarşi olmaksızın. Tao’nun nerede olduğunu sorana Çuang-Tzu yanıt verir: karıncada; sonra daha aşağıda, ot sapında, kiremit parçasında, gübrede. İlke yalnızca soyluda değil, en alçakta da aynı derecede mevcuttur; onu ayıran ya da yükselten hiçbir derece yoktur.

— Sözü edilen İlke nerede? — Her yerde, dedi Çuang-tzu. — Örneğin? diye sordu Tong-guo-zi. — Örneğin bu karıncada, dedi Çuang-tzu. — Daha aşağıda? — Örneğin bu ot sapında. — Daha aşağıda? — Bu kiremit parçasında. — Daha aşağıda? — Bu gübrede, bu pislikte, dedi Çuang-tzu.

Diyalog bir iniş olarak kurulmuştur: her “daha aşağıda?” sorusuyla Tong-guo-zi, bilgeyi köşeye sıkıştırdığını, İlkenin artık bulunmadığı bir zemine ittiğini sanır. Oysa öyle bir zemin yoktur. Ve Çuang-Tzu’nun reddettiği, sorunun kendisidir:

İlkenin şurada mı burada mı olduğunu sormayın. O, bütün varlıklarda mevcuttur.

“Daha aşağıda?” diye sormak, zaten yanlış görmektir — tıpkı pazardaki uzmanın, domuzun yağlı kısmına basarak değer biçmesi gibi. İlkeyi derecelerle aramak, bir artı bir eksi olduğunu varsayar; oysa her şeyde eşit olanın ne tepesi ne de dibi vardır. Tao, dünyanın üzerinde değil, onun içkin akışıdır; yıldızda ne kadar bütünse, gübrede de o kadar bütündür.

İki imgeyi birbirine karıştırmak tembellik olur. Dhammapada’nın lotusu çamurdan doğar, ama ondan kopar: yükselir ve ancak tutmadığı şeye değer. Pislik pislik olarak kalır; yalnızca topraktır. Çuang-Tzu’nun İlkesi ise yükselmez — gübrenin ta kendisidir, karınca ile aynı düzeyde. Biri süzer ve yükselir; diğeri eşitler ve kalır. İki zıt yön: arınarak yükselmek ya da hiçbir şeyi aşağı görmemek.

Yine de iki bakış, reddettikleri noktada birleşir: pislik yığını karşısında, onu yalnızca kurtulunacak şey — cansız madde, işe yaramayan, atık — olarak gören refleks. Aceleyle geçen gözün attığı yerde, ikisi de özün iş başında olduğunu görür. Dhammapada için, hiçbir çiçeğin açamayacağı toprak; Çuang-Tzu için, İlkenin tam ve eksiksiz varlığı. Alçaktan arınarak yükselmek ya da onda eşitlikle ikamet etmek, iki ayrı yoldur; ama vardıkları yer birdir — artık hiçbir şeyi basit bir atık olarak görmeyen bir bakış. Atılacak sandığımız şey, tam da değerli olanın bulunduğu yerdir.

Pislik yığını hâlâ yol kenarındadır. Hiçbir şey değişmemiştir, yalnızca geçen göz — ve bu kez, atmamıştır.