Bunga dan Kotoran

Sepanjang jalan besar, tumpukan sampah. Mata lewat, memandang sekilas, tak berhenti: itu limbah, yang dibuang. Namun justru di sana, pada apa yang pandangan tergesa abaikan, dua tradisi yang sangat jauh—satu di India kuno, satu di Tiongkok—menatapnya untuk melihat apa yang tak seorang pun cari di tempat itu.

Seperti di tengah tumpukan sampah yang dibuang di tepi jalan besar dapat tumbuh teratai yang memesona, harum semerbak,

Begitu pula di tengah sampah kemanusiaan, di tengah kerumunan yang buta ini, bersinarlah, berkat Pengetahuan Sempurna, murid dari Yang Telah Sadar Sepenuhnya (Buddha).

Bab ini berjudul Bunga, dan tak ada yang lebih teliti disatukan di dalamnya selain bunga dan kotoran. Teratai tak tumbuh meski ada tumpukan sampah: ia lahir darinya. Lumpur adalah tanah yang darinya ia mengisap sari, syarat tanpa mana takkan ada kelopak. Namun kemuliaannya adalah tak menyimpan apa pun darinya—ia menjulang memesona, harum semerbak, tanpa noda dari busuk yang memberinya makan. Yang berharga naik dari yang hina, dan bernilai justru karena tak menahannya.

Dhammapada menawarkan gambaran pencerahan: bukan keadaan yang hanya untuk mereka yang lahir suci, melainkan kejernihan yang muncul tepat di tempat yang tampak tak berpengharapan, di tengah kerumunan yang buta ini. Sang murid tak lari dari kotoran manusia; ia bersinar di dalamnya. Dan ia melaluinya seperti lebah:

Seperti lebah, yang menghormati warna dan wangi bunga, hanya mengambil sari madunya. Demikianlah seharusnya sang muni di tengah desa.

Mengambil sari tanpa melukai bunga, menyerap lumpur tanpa terkotori: gerakannya sama. Kebijaksanaan di sini menyaring. Ia memisahkan yang murni dari yang kotor dengan naik melampaui yang satu atas yang lain.

Di manakah sang Taois menempatkan Prinsip?

Di mana-mana, tanpa hierarki. Ketika ditanya di mana Tao berada, Zhuangzi menjawab: dalam semut; lalu, lebih rendah lagi, dalam batang rumput, genteng, najis. Prinsip tak hanya menghuni yang mulia: ia hadir sama penuhnya dalam yang paling hina, tanpa derajat yang memisahkan atau meninggikannya.

— Di manakah yang disebut Prinsip itu? — Di mana-mana, kata Zhuangzi. — Misalnya? tanya Tongguozi. — Misalnya dalam semut ini, kata Zhuangzi. — Dan lebih rendah lagi? — Dalam batang rumput ini. — Dan lebih rendah lagi? — Dalam pecahan genteng ini. — Dan lebih rendah lagi? — Dalam kotoran, dalam najis, kata Zhuangzi.

Dialog ini dibangun seperti penurunan: setiap kali Tongguozi bertanya “dan lebih rendah lagi?”, ia mengira mendesak sang bijak ke sudut, memaksanya mengakui ada batas di bawah mana Prinsip tak lagi ada. Tak ada batas itu. Dan justru pertanyaannya itulah yang dibantah Zhuangzi:

Jangan tanyakan apakah Prinsip ada dalam ini atau itu. Ia ada dalam semua makhluk.

Bertanya “dan lebih rendah lagi?” berarti sudah salah lihat—seperti ahli pasar yang menilai babi dengan menekan lemaknya. Mencari Prinsip dengan derajat berarti menganggap ada yang lebih dan yang kurang; padahal yang hadir sama dalam segala hal tak mengenal puncak maupun dasar. Tao tak berada di atas dunia: ia adalah aliran yang meresap di dalamnya, sama utuhnya dalam najis seperti dalam bintang.

Akan terlalu mudah menyatukan kedua gambaran ini. Teratai dalam Dhammapada lahir dari lumpur, tapi melepaskan diri darinya: ia naik, dan bernilai justru karena tak menahan apa pun. Lumpur tetap lumpur; ia hanyalah tanah. Prinsip Zhuangzi, sebaliknya, tak naik—ia adalah najis itu sendiri, setara dengan semut. Yang satu menyaring dan meninggi; yang lain menyetarakan dan menetap. Dua arah berlawanan: memurnikan dengan naik, atau tak menganggap apa pun rendah.

Namun kedua pandangan ini bertemu dalam penolakan yang sama: refleks yang, di hadapan tumpukan sampah, hanya melihat apa yang dibuang—benda mati, yang tak berguna, limbah. Di tempat mata tergesa membuang, keduanya melihat yang esensial bekerja. Bagi Dhammapada, tanah tanpa mana takkan ada bunga yang mekar; bagi Zhuangzi, kehadiran Prinsip yang penuh dan tanpa sisa. Naik murni dari yang hina, atau menghuninya setara, adalah dua jalan; tapi tempat yang mereka tuju adalah satu—pandangan yang tak lagi bisa menganggap apa pun sebagai limbah belaka. Apa yang dikira bahan buangan adalah tempat persis di mana sesuatu yang berharga bersemayam.

Tumpukan sampah itu masih ada, di tepi jalan. Tak ada yang berubah, kecuali mata yang lewat—dan yang, kali ini, tak membuang.