Die lebendige Zeit

Wir sagen, die Zeit vergehe und die Dinge befänden sich im Raum. Zwei Wörter für zwei leere Maße: ein Strom, der fließt und uns mitreißt, ein Kasten, in den man gelegt wird. Das eine liest man an der Uhr ab, das andere misst man mit dem Lineal; keines von beiden erwartet etwas von uns, außer gezählt zu werden. In den Hochländern der Anden hält ein einziges Wort beides zusammen – und weigert sich gerade deshalb, ein Behälter zu sein.

Der aymarische Jurist und Schriftsteller Fernando Huanacuni Mamani, der das andine Denken des guten Lebens für eine indigene Organisation, die CAOI, zusammengetragen hat, bleibt bei diesem Wort stehen: pacha, das die Übersetzer mit einem Strich wiedergeben – „Zeit und Raum“. Er warnt, der Strich sei zu kurz.

Spanisch

Según la traducción de los lingüistas, hace referencia sólo a tiempo y espacio, pero para el ser Andino esta palabra va más allá del tiempo y del espacio, implica una forma de vida, una forma de entender el universo que supera el tiempo-espacio (el aquí y el ahora). Pacha no sólo es tiempo y espacio, es la capacidad de participar activamente en el multiverso, sumergirse y estar en él.

französisch

Nach der Übersetzung der Linguisten verweist das Wort lediglich auf Zeit und Raum; doch für das andine Wesen geht dieses Wort über Zeit und Raum hinaus, es umfasst eine Lebensform, eine Weise, das Universum zu begreifen, die das Zeit-Raum-Gefüge (das Hier und Jetzt) übersteigt. Pacha ist nicht nur Zeit und Raum: Es ist die Fähigkeit, aktiv am Multiversum teilzuhaben, sich darin zu versenken und darin zu sein.

Die Linguisten haben nicht unrecht; sie haben zu wenig. Pacha benennt zwar Zeit und Raum – aber no sólo, nicht nur. Das Wort, das folgt, kippt den ganzen Sinn: capacidad, eine Fähigkeit. Kein Rahmen, sondern eine Macht; nicht das, worin man sich befindet, sondern das, was man tut. Unsere Zeit und unser Raum sind Dinge, in die man gesetzt wird, passiv, was auch immer man darin unternimmt; pacha ist etwas, in das man eintritt. Man durchquert es nicht wie einen Raum: Man versenkt sich darin (sumergirse) und hält sich darin auf (estar en él). Das Wort beschreibt keine Bühne, auf der das Leben stattfände; es benennt die aktive Zugehörigkeit des Lebens zum Ganzen.

Die Etymologie, die er anführt, lehnt den Behälter bereits ab. Pacha ist kein neutraler Rahmen, der dem, was ihn füllt, vorausgeht: Es ist die Vereinigung zweier Kräfte, deren Zusammenprall das Leben ist. Die andine Zeit-Raum-Vorstellung ist also nicht die leere, vorgängige Bedingung der Wesen; sie ist das Gewebe selbst, in dem Sichtbares und Unsichtbares zusammenhalten. Es gibt nicht zuerst ein pacha und dann Lebewesen: Wesen und ihre Zeit-Raum entstehen im selben Zug. Das Wort verortet das Leben nicht – es ist sein Stoff.

Hier muss man trennen, bevor man zusammenführen will. Unsere moderne Zeit und unser moderner Raum wurden erobert, indem man sie entleerte: Es bedurfte, für das exakte Maß, einer Zeit, die gleichförmig verrinnt, ohne Bezug zu irgendetwas, und eines Raumes, der ebenso gleichgültig ist gegenüber dem, was er birgt – zwei Behälter, die umso gerechter sind, je weniger sie an etwas teilhaben. Pacha folgt der umgekehrten Logik. Es gewinnt nicht an Wirklichkeit, je mehr man es entleert, sondern je mehr man es bewohnt; seine Richtigkeit ist nicht die der Messung, sondern die der Teilhabe – es ist wahr im genauen Verhältnis dazu, wie man darin ist. Zwei Vorstellungen von Zeit und Raum, nicht zwei Versionen desselben: Die eine bewahrheitet sich, indem sie sich vom Lebendigen zurückzieht, die andere hält stand, indem sie in es eintritt.

Das Wort wiederaufzunehmen genügt, um den Blick zu verschieben. Solange die Zeit „vergeht“ und der Raum „enthält“, bleiben wir am Rand – Zuschauer eines Bühnenbilds, das sich ohne uns entfaltet, Buchhalter eines Verlaufs, der uns entgleitet. Pacha entfaltet sich nicht vor uns: Man nimmt daran teil. Es verlangt nicht, dass man es besetzt, sondern dass man in es eintritt.