जीवित समय

हम कहते हैं कि समय बीतता है, और चीज़ें स्थान में होती हैं। दो शब्द, दो खाली माप : एक प्रवाह जो बहता है और हमें ले जाता है, एक पात्र जहाँ हम रख दिए जाते हैं। पहला घड़ी पर पढ़ा जाता है, दूसरा पैमाने से नापा ; न तो एक और न ही दूसरा हमसे कुछ अपेक्षा रखता है, सिवाय गिने जाने के। एंडीज़ की ऊँचाइयों में, एक ही शब्द दोनों को एक साथ थामे रहता है — और ठीक यही कहने से इनकार करता है कि वह कोई पात्र है।

आयमारा विधिवेत्ता और लेखक फर्नांडो हुआनाकुनी मामानी, जिन्होंने आदिवासी संगठन सीएओआई के लिए एंडीज़ की ‘अच्छा जीना’ की सोच को संकलित किया, इस शब्द पाचा पर रुकते हैं, जिसे अनुवादक एक ही साँस में कह देते हैं — “समय और स्थान”। वे चेताते हैं कि यह साँस बहुत छोटी है।

स्पेनी

Según la traducción de los lingüistas, hace referencia sólo a tiempo y espacio, pero para el ser Andino esta palabra va más allá del tiempo y del espacio, implica una forma de vida, una forma de entender el universo que supera el tiempo-espacio (el aquí y el ahora). Pacha no sólo es tiempo y espacio, es la capacidad de participar activamente en el multiverso, sumergirse y estar en él.

हिन्दी

भाषाविदों के अनुवाद के अनुसार, यह शब्द केवल समय और स्थान की ओर संकेत करता है ; परंतु एंडीज़ के मनुष्य के लिए यह शब्द समय और स्थान से आगे जाता है, यह जीवन का एक रूप है, ब्रह्मांड को समझने का एक ढंग जो समय-स्थान (यहाँ और अभी) से परे है। पाचा केवल समय और स्थान नहीं है : यह बहुविश्व में सक्रिय रूप से भाग लेने की क्षमता है, उसमें डूबने और होने की।

भाषाविद गलत नहीं हैं ; वे बस कम कह देते हैं। पाचा समय और स्थान को अवश्य नाम देता है — पर न केवल, बस इतना ही नहीं। जो शब्द आगे आता है, वही सारा अर्थ पलट देता है : क्षमता, एक क्षमता। कोई ढाँचा नहीं, बल्कि एक शक्ति ; नहीं वह जिसमें हम होते हैं, बल्कि वह जो हम करते हैं। हमारा समय और हमारा स्थान वे चीज़ें हैं जहाँ हम रखे जाते हैं, निष्क्रिय, चाहे हम कुछ भी करें ; पाचा वह है जिसमें हम प्रवेश करते हैं। हम उसे एक कमरे की तरह पार नहीं करते : हम उसमें डूबते हैं (sumergirse) और उसमें रहते हैं (estar en él)। यह शब्द उस मंच का वर्णन नहीं करता जहाँ जीवन घटित होता है ; यह जीवन की समग्रता में सक्रिय भागीदारी का नाम है।

जो व्युत्पत्ति वे देते हैं, वह पहले ही पात्र को अस्वीकार करती है। पाचा कोई तटस्थ ढाँचा नहीं है जो उसमें भरे जाने से पहले से मौजूद हो : यह दो बलों का मिलन है जिनकी टक्कर ही जीवन है। एंडीज़ का समय-स्थान इसलिए कोई खाली और पूर्ववर्ती शर्त नहीं है ; यह वह बुनावट है जहाँ दृश्य और अदृश्य एक साथ बँधे रहते हैं। पहले कोई पाचा नहीं होता, और फिर जीव : प्राणी और उनका समय-स्थान एक ही संकेत में संसार में आते हैं। यह शब्द जीवन को स्थित नहीं करता — वह उसका ताना-बाना है।

यहाँ पहले अलग करना होगा, फिर जोड़ने की कोशिश करनी होगी। हमारा आधुनिक समय और स्थान खाली करके जीते गए हैं : सटीक माप के लिए, एक ऐसा समय चाहिए था जो बिना किसी संबंध के एकसमान बहे, और एक ऐसा स्थान जो उसमें रखी चीज़ों से उदासीन हो — दो पात्र, जितने अधिक खाली, उतने ही न्यायसंगत। पाचा विपरीत दिशा में चलता है। यह जितना अधिक भरा जाता है, उतना ही वास्तविक होता है ; इसकी सत्यता माप की नहीं, भागीदारी की है — यह उतना ही सच्चा होता है, जितना हम उसमें होते हैं। समय और स्थान की दो धारणाएँ, एक ही चीज़ के दो संस्करण नहीं : एक की सत्यता जीवित से अलग होकर सिद्ध होती है, दूसरी की सत्यता उसमें प्रवेश करके।

शब्द को फिर से लेना ही दृष्टि को बदल देता है। जब तक समय “बीतता” है और स्थान “रखता” है, हम किनारे पर रहते हैं — एक ऐसे दृश्य के दर्शक जो हमारे बिना चलता है, एक ऐसे प्रवाह के लेखाकार जो हमसे बच निकलता है। पाचा हमारे सामने नहीं चलता : उसमें भाग लिया जाता है। यह माँग नहीं करता कि हम उसे भरें, बल्कि यह कि हम उसमें प्रवेश करें।