Der, den die Meister bewohnen

Bevor er seine Welt beschreibt, sagt Virgilio López Flores, von wem er sein Wissen hat. Er stellt sich vor – Finoratoɨ, „der Vogel, der alle Probleme löst“, aus der Gemeinschaft von Maairidikai am oberen Putumayo – und nennt seinen Vater: ein Nimairama, was er selbst mit „Meister allen Wissens“ übersetzt. Von ihm hat er die Kosmovision der Uitoto empfangen. Das Wort kehrt wieder wie der Gipfel einer Hierarchie. Ganz unten stehen die Curanderos, die Heiler, und die Zauberer, die zuschlagen; über ihnen allen thront der Nimairama. Todos los curanderos están bajo las órdenes del nimairama – alle Heiler stehen unter dem Befehl des Nimairama.

Man erwartet nun die Beschreibung eines vollen Menschen, der alles weiß. López aber gibt eine andere.

Spanisch

Cuando el nimairama se concentra, los maestros que están en el espacio se posesionan de su cuerpo.

französisch

Wenn der Nimairama sich sammelt, nehmen die Meister, die im Raum sind, Besitz von seinem Körper.

Der Meister allen Wissens ist also nicht der, der es besitzt. Es ist der, den andere bewohnen. Das Wissen lagert sich hier nicht in einem Kopf ab wie ein Schatz, den man angehäuft hätte; es steigt herab, von oben, aus dem Raum, und es steigt in einen Körper hinab, der sich bereit gemacht hat. Sich zu konzentrieren heißt nicht, im eigenen Gedächtnis zu wühlen: Es heißt, sich so weit zu leeren, dass die Meister eintreten können.

Und diese Meister haben einen Namen, eine genaue Herkunft. Es sind die Toten.

Das Wissen der Uitoto ist also nichts, was man allein im Laufe eines Lebens aufbaut und mit sich nimmt. Es ist ein Gut, das zwischen Lebenden und Toten zirkuliert. Die Nimairama von einst sind in den Raum aufgestiegen; von dort steigen sie herab, wenn sich einer der Ihren hier unten sammelt, und nehmen seinen Körper ein. Für den Nimairama bedeutet Wissen, der Durchgangsort dieser Linie zu sein – der Punkt, an dem die Meister von einst wieder handeln. Er ist nicht weise, weil er weiß: Er ist weise, weil durch ihn andere noch immer wissen.

Hier weicht das Wort von unserem ab. Wir sagen „Wissen“ und denken an Anhäufung: gesammelte Informationen, erworbene Expertise, ein Wissenskapital, das mir gehört, das ich erworben habe und das ich geltend machen kann. Der Weiseste bei uns ist der Vollste. Der Nimairama kehrt das Maß um: Der höchste Weise ist der Entäußertste, der, dessen Körper nicht mehr ganz der seine ist, den man einnehmen kann. Seine Autorität rührt nicht davon her, was er behalten hat, sondern davon, dass er seinen Platz zu räumen wusste.

Man unterscheidet ihn auch von einem anderen Gipfel des amazonischen Wissens, der ganz nah und doch entgegengesetzt ist. Der Meraya der Shipibo steht ebenfalls an der Spitze einer Wissenschaft; doch sein Kennzeichen ist das Hinausgehen – das lebendige Durchwandern aller Räume der Welt, indem er sich in Tiger, in Boa verwandelt. Der Meraya reist in die anderen Welten. Der Nimairama geht nirgendwohin: Er bleibt regungslos, und es sind die anderen Welten, die in ihn kommen. Der eine erlangt Wissen, indem er die Grenzen des Körpers überschreitet; der andere, indem er diesen Körper denen öffnet, die sie bereits überschritten haben. Zwei Weisen, niemals allein zu wissen – doch die eine bricht auf, die andere nimmt auf.

Bleibt, was das Wort in unserer Sprache hinterlässt. Nicht „der Zauberer“, nicht „der Weise“, nicht „der Wissende“: Nimairama, der, durch den die Linie der verstorbenen Meister in einem Lebenden weiterdenkt. Ein Wissen, dessen Vollkommenheit nicht darin besteht, voll zu sein, sondern bewohnt.