Aquele que os mestres habitam

Antes de descrever seu mundo, Virgílio López Flores diz de quem recebeu seu saber. Apresenta-se — Finoratoɨ, « pássaro que resolve todos os problemas », da comunidade de Maairidikai, no alto Putumayo — e nomeia seu pai: um nimairama, que ele mesmo glosa como « mestre de todos os conhecimentos ». Foi dele que recebeu a cosmovisão uitoto. A palavra retorna como o cume de uma hierarquia. Na base, os curanderos, aqueles que curam, e os feiticeiros, que ferem; acima de todos, o nimairama. Todos los curanderos están bajo las órdenes del nimairama — todos os curandeiros estão sob as ordens do nimairama.

Espera-se então a descrição de um homem pleno, que tudo sabe. López oferece outra.

espanhol

Cuando el nimairama se concentra, los maestros que están en el espacio se posesionan de su cuerpo.

português

Quando o nimairama se recolhe, os mestres que estão no espaço tomam posse de seu corpo.

O mestre de todos os conhecimentos, portanto, não é quem os detém. É aquele que outros vêm habitar. O saber, aqui, não se aloja numa cabeça como um tesouro acumulado; desce, de cima, do espaço, e desce para um corpo que se tornou disponível. Concentrar-se não é vasculhar a própria memória: é esvaziar-se o suficiente para que os mestres entrem.

E esses mestres têm um nome, uma proveniência precisa. São os mortos.

O saber uitoto, portanto, não é algo que se constrói sozinho, ao longo de uma vida, e que se leva consigo. É um bem que circula entre vivos e mortos. Os nimairama de antes subiram ao espaço; de lá, quando um dos seus aqui embaixo se recolhe, descem novamente para seu corpo. Conhecer, para o nimairama, é ser o lugar de passagem dessa linhagem — o ponto em que os mestres de ontem voltam a agir. Ele não é sábio porque sabe: é sábio porque através dele, outros ainda sabem.

É aí que a palavra afasta a nossa. Dizemos « saber », e pensamos em acumulação: informações armazenadas, uma expertise constituída, um capital de conhecimentos que é meu, que conquistei e que posso fazer valer. O mais sábio, entre nós, é o mais cheio. O nimairama inverte a medida: o mais alto sábio é o mais despojado, aquele cujo corpo já não é inteiramente seu, que pode ser tomado. Sua autoridade não vem do que reteve, mas do que soube ceder lugar.

Distingue-se também de outro cume amazônico, próximo e no entanto inverso. O meraya shipibo também está no ápice de uma ciência; mas sua marca é sair — percorrer vivo todos os espaços do mundo, transformando-se em onça, em sucuri. O meraya viaja rumo aos outros mundos. O nimairama não vai a lugar algum: permanece imóvel, e são os outros mundos que vêm até ele. Um alcança o saber atravessando as fronteiras do corpo; o outro, abrindo esse corpo àqueles que já as atravessaram. Duas maneiras de nunca estar só no conhecimento — mas uma parte, a outra acolhe.

Resta o que a palavra deposita em nossa língua. Não « o feiticeiro », não « o sábio », não « aquele que sabe »: nimairama, aquele por quem a linhagem dos mestres mortos continua a pensar num vivo. Um saber cuja perfeição não está em ser pleno, mas em ser habitado.