Eine Mitte zwischen Nichts und Allem

Alles auf die Größe des Menschen zurechtstutzen: Das ist der natürlichste Akt des Geistes, so vertraut, dass man ihn nicht einmal spürt. Man misst eine Entfernung an seinen Schritten, eine Dauer am eigenen Leben, eine Höhe am eigenen Blick. Schritt für Schritt, ohne es beschlossen zu haben, hält man sich für den Punkt, von dem aus alles gezählt wird – den stillen Mittelpunkt, um den sich das Übrige ordnen soll, den Maßstab, an dem es sich messen lässt.

Pascal zerbricht diesen Mittelpunkt auf einer Seite. Er fordert auf, den Blick zum Unermesslichen zu erheben, dann ihn zum Winzigen zu wenden; und zwischen diesen beiden Abgründen, in denen der Blick sich gleichermaßen verliert, stellt er die Frage, die jeden Grund entzieht.

Ein Nichts im Verhältnis zum Unendlichen, ein Alles im Verhältnis zum Nichts, eine Mitte zwischen Nichts und Allem.

Der Mensch ist kein fester Punkt: Er ist eine Mitte, gespannt zwischen zwei Abgründen, von denen ihm keiner zugänglich ist. Das ist die Disproportion – nicht dass er klein wäre, sondern dass er kein gemeinsames Maß mit dem hat, was ihn umfängt. Sein Anspruch, die Prinzipien und das Ende der Dinge zu umfassen, steht in keinem Verhältnis zu seinem Ort. Die Welt, in der er sich für zentral hielt, entpuppt sich als »eine unendliche Kugel, deren Mittelpunkt überall, deren Umfang nirgends ist«: kein privilegierter Mittelpunkt mehr, also auch kein Sitz für den, der sich dafür hielt.

Und bei Pascal beruhigt diese Entdeckung nicht. Sie ergreift. Der Mensch, der sich so betrachtet, »wird vor sich selbst erschrecken«; vergeblich sucht er einen Halt – »wir brennen vor Verlangen, einen festen Grund zu finden […], um darauf einen Turm zu errichten, der sich ins Unendliche erhebt; doch unser ganzes Fundament bricht ein«. Nichts unter seinen Füßen hält stand: »Nichts bleibt für uns stehen.« Am Ende bleibt nur ein Schweigen, doch ein zitterndes Schweigen, in dem die Neugier sich in Schrecken verkehrt: Der Mensch wird »eher bereit sein, sie schweigend zu betrachten, als sie mit Anmaßung zu erforschen«.

Eine andere Stimme stößt auf dieselbe Grenze – der Geist kann nicht umfassen, was ihn übersteigt – und zittert nicht. Sie benennt die Grenze und ruht darin. Am Ursprung von allem setzt das Tao Te King »ein verworrenes Sein«, das älter ist als Himmel und Erde, und das Eingeständnis kommt ohne Not: »Ich kenne seinen Namen nicht.« Aus diesem Nichtwissen macht Lao-Tse keine Niederlage; er macht es zum Anfang der Richtigkeit.

Chinesisch

人法地，地法天，天法道，道法自然。

französisch

Der Mensch ahmt die Erde nach; die Erde ahmt den Himmel nach; der Himmel ahmt das Tao nach; das Tao ahmt sein eigenes Wesen nach.

Der Mensch hat seinen Rang, sogar einen hohen Rang: »In der Welt gibt es vier große Dinge, und der König ist eines davon.« Er hat seine Größe – doch sie besteht weder darin, das Prinzip zu messen noch zu benennen. Sie besteht darin, sich nach Größerem als sich selbst zu richten: Der Mensch richtet sich nach der Erde, die Erde nach dem Himmel, der Himmel nach dem Tao, und das Tao nach seinem eigenen Wesen, dem Selbst-so, das nichts mehr über sich nachahmt. Die Kette macht den Menschen nicht zum Gipfel oder Mittelpunkt; sie gibt ihm einen Platz, unter der Bedingung, dass er sich dem beugt, was ihn übersteigt. Und dieser Einklang ist kein Sturz: Er ist die Ruhe selbst.

Vermengen wir die beiden Bewegungen nicht. Bei Pascal ist das Nicht-das-Maß-sein eine Wunde: Der Mensch, aus jedem Mittelpunkt gerissen, findet keinen Halt, und der Boden, den er sucht, ist nirgends in der Welt zu finden. Bei Lao-Tse ist das Nicht-das-Maß-sein eine Befreiung: Das Prinzip nicht zu benennen, sich nicht über es zu erheben, heißt gerade, seinen rechten Platz in der Ordnung der Größen zu finden. Der eine erschrickt vor dem Abgrund; der andere stimmt sich mühelos auf das Unermessliche ein. Dieselbe Grenze öffnet bei dem einen Schwindel, bei dem anderen Frieden – und es wäre Verrat an beiden, das eine für das andere zu halten.

Was nennt Pascal die »Disproportion des Menschen«?

Es ist das Fehlen eines gemeinsamen Maßes zwischen dem Menschen und dem, was ihn umgibt. Zwischen dem unendlich Großen und dem unendlich Kleinen stehend, kann er weder das eine noch das andere erreichen: Er bleibt »eine Mitte zwischen Nichts und Allem«. Seine Vernunft, geschaffen für mittlere Größen, scheitert daran, die Extreme zu umfassen, die ihn von allen Seiten umschließen.

Und doch begegnen sich die beiden Wege an einer Schwelle. Beide vertreiben den Menschen aus dem Mittelpunkt und entziehen ihm denselben Titel: den, das Maß aller Dinge zu sein. Pascal verweist ihn vom Richterstuhl der Extreme; Lao-Tse vom Thron des Benenners des Prinzips. Am Ende beider Wege steht dieselbe Entsagung, das zu umschließen, was uns umschließt – »schweigend betrachten« statt ergreifen, oder es für genug halten, den Namen nicht zu wissen. Der eine zittert dabei, der andere willigt ein; doch beide hören auf, sich für den Maßstab der Wirklichkeit zu halten. Und aus dieser Dezentrierung folgt bei keinem von beiden eine Verkleinerung des Menschen: Es folgt die Ruhe dessen, der nicht länger eine Maßlosigkeit tragen muss, die nicht die seine war.

Übrig bleibt die Welt, zurückgegeben an ihre grenzenlose Weite, und der Mensch an seinem Platz – weder an der Spitze, noch im Mittelpunkt, noch irgendwo abwesend. Die Berge verlieren sich im Nebel, ohne dass man wüsste, wo sie enden; und vielleicht beginnt man erst dann, sie zu sehen, wenn man aufgehört hat, ihr Maß zu wollen.