Um meio entre o nada e o tudo

Reduzir cada coisa à dimensão de um homem: eis o gesto mais espontâneo do espírito, tão familiar que não se percebe enquanto se realiza. Avalia-se uma distância pelos próprios passos, uma duração pela própria vida, uma altura pelo próprio olhar. Pouco a pouco, sem o ter decidido, toma-se a si mesmo como o ponto de onde tudo se conta — o centro discreto em torno do qual o resto viria a ordenar-se, e o padrão ao qual ele se deixaria medir.

Pascal desfaz esse centro numa página. Convida a elevar o olhar para o imenso, depois a voltá-lo para o ínfimo; e entre esses dois abismos onde a vista se perde igualmente, coloca a questão que retira o chão.

Um nada em relação ao infinito, um tudo em relação ao nada, um meio entre nada e tudo.

O homem não é um ponto fixo: é um meio, tensionado entre dois abismos dos quais nenhum lhe é acessível. Eis a disproporção — não por ser pequeno, mas por não ter qualquer medida comum com o que o envolve. Sua pretensão de abarcar os princípios e o fim das coisas não guarda relação com seu lugar. O mundo onde se julgava central revela-se « uma esfera infinita cujo centro está em toda parte, a circunferência em parte alguma »: não há mais centro privilegiado, logo, não há assento para quem se julgava sê-lo.

E a descoberta, em Pascal, não acalma. Ela assusta. O homem que assim se observa « aterrorizar-se-á consigo mesmo »; busca em vão um apoio — « ardemos no desejo de encontrar um terreno firme […] para nele erguer uma torre que se eleve ao infinito; mas todo o nosso alicerce se esboroa ». Nada sob seus pés se sustenta: « Nada se detém para nós. » Ao fim, resta apenas um silêncio, mas um silêncio trêmulo, onde a curiosidade se inverte em pavor: o homem estará « mais disposto a contemplá-los em silêncio do que a buscá-los com presunção ».

Outra voz encontra o mesmo limite — o espírito não pode conter o que o ultrapassa — e não treme. Nomeia o limite e nele repousa. Na origem de tudo, o Tao Te King coloca « um ser confuso » anterior ao céu e à terra, e a confissão vem sem angústia: « Eu não sei seu nome. » Desse não-saber, Lao-Tsé não faz uma derrota; faz dele o começo da justeza.

chinês

人法地，地法天，天法道，道法自然。

português

O homem imita a terra; a terra imita o céu; o céu imita o Tao; o Tao imita sua natureza.

O homem ocupa seu lugar, e até um lugar elevado: « No mundo, há quatro grandes coisas, e o rei é uma delas. » Tem sua grandeza — mas ela não consiste em medir nem em nomear o princípio. Consiste em se regular por algo maior do que si: o homem se modela pela terra, a terra pelo céu, o céu pelo Tao, e o Tao por sua própria natureza, o de-si-mesmo que não imita mais nada acima de si. A cadeia não faz do homem o cume nem o centro; dá-lhe um lugar, desde que se incline para o que o excede. E esse acordo não é uma queda: é o próprio repouso.

Não confundamos os dois gestos. Em Pascal, não ser a medida é uma ferida: o homem arrancado de todo centro descobre-se sem apoio, e o chão que busca não se encontra em parte alguma no mundo. Em Lao-Tsé, não ser a medida é uma libertação: não nomear o princípio, não se elevar acima dele, é justamente encontrar seu justo lugar na ordem das grandezas. Um é tomado pelo pavor diante do abismo; o outro se harmoniza sem esforço com o imenso. O mesmo limite abre num o vertigem, noutro a paz — e seria traí-los a ambos tomar um pelo outro.

O que Pascal chama de « desproporção do homem »?

É a ausência de medida comum entre o homem e o que o cerca. Colocado entre o infinitamente grande e o infinitamente pequeno, ele não pode alcançar nem um nem outro: permanece « um meio entre nada e tudo ». Sua razão, feita para grandezas médias, fracassa em abarcar os extremos que o cercam por todos os lados.

E, no entanto, as duas vias se encontram num limiar. Ambas desalojam o homem do centro e lhe retiram o mesmo título: o de ser a medida de todas as coisas. Pascal o expulsa do lugar de juiz dos extremos; Lao-Tsé, do de nomeador do princípio. Ao fim dos dois caminhos, a mesma renúncia a conter o que nos contém — « contemplar em silêncio » em vez de apreender, ou considerar suficiente não saber o nome. Um treme, o outro consente; mas ambos deixam de se crer o padrão do real. E desse descentramento não resulta, em nenhum dos dois, um apequenamento do homem: resulta o repouso de quem já não precisa carregar uma desmedida que não era sua.

Resta então o mundo, devolvido à sua amplitude sem bordas, e o homem em seu lugar — nem no cume, nem no centro, nem em parte alguma ausente. As montanhas se perdem na bruma sem que se saiba onde terminam; e é talvez aí, quando se deixa de querer medi-las, que se começa a vê-las.