وسط بين العدم والكل

جعل كل شيء بمقياس الإنسان: هذا هو الفعل الأكثر تلقائية للعقل، مألوفا إلى درجة لا نشعر به وهو يتحقق. نقيس المسافة بخطواتنا، والزمن بعمرنا، والارتفاع بنظرنا. شيئا فشيئا، دون أن نقرر ذلك، نصبح النقطة التي يُحسب منها كل شيء — المركز الخفي الذي يأتي الباقي ليترتب حوله، والمعيار الذي يُقاس به.

يهدم باسكال هذا المركز في صفحة واحدة. يدعونا إلى رفع البصر نحو اللامتناهي، ثم إلى إدارته نحو الدقيق؛ وبين هذين الهاويتين اللتين يضيع فيهما النظر على حد سواء، يطرح السؤال الذي ينتزع الأرض من تحت الأقدام.

عدم أمام اللامتناهي، وكل أمام العدم، وسط بين العدم والكل.

ليس الإنسان نقطة ثابتة: إنه وسط، مشدود بين هاويتين لا سبيل له إلى أي منهما. هذه هي عدم التناسب — ليس لأنه صغير، بل لأنه لا يملك أي مقياس مشترك مع ما يحيط به. ادعاؤه الإحاطة بالمبادئ ونهاية الأشياء لا علاقة له بمكانه. العالم الذي ظن نفسه مركزه يتجلى «كرة لا متناهية مركزها في كل مكان، ولا محيط لها في أي مكان»: لا مركز مميز، وبالتالي لا مقعد لمن ظن نفسه كذلك.

وهذه المعرفة، عند باسكال، لا تهدئ. إنها تستولي على المرء. الإنسان الذي ينظر إلى نفسه هكذا «يفزع من نفسه»؛ يبحث عبثا عن سند — «نشتعل رغبة في إيجاد أساس ثابت […] لنبني عليه برجا يرتفع إلى اللامتناهي؛ لكن أساسنا كله يتصدع». لا شيء يتوقف لنا: «لا شيء يقف عندنا». وفي النهاية، لا يبقى سوى صمت، صمت مرتجف، حيث تنقلب الفضول إلى رعب: الإنسان سيكون «أكثر ميلا إلى تأملها في صمت منه إلى البحث عنها بتكبر».

صوت آخر يصادف نفس الحد — العقل لا يمكنه احتواء ما يفوقه — ولا يرتجف. يسمي الحد ويستريح عنده. في أصل كل شيء، يضع الطاو تي تشينغ «كائنا مشوشا» سابقا للسماء والأرض، والاعتراف يأتي بلا كرب: «أما أنا فلا أعرف اسمه». من هذا الجهل، لا يصنع لاو تزو هزيمة؛ يصنع منه بداية الصواب.

صينية

人法地，地法天，天法道，道法自然。

العربية

يحاكي الإنسان الأرض؛ وتحاكي الأرض السماء؛ وتحاكي السماء الطاو؛ ويحاكي الطاو طبيعته.

يحتل الإنسان مرتبته، بل مرتبة رفيعة: «في العالم أربع عظائم، والملك إحداها». له عظمته — لكنها لا تقوم على قياس المبدأ أو تسميته. تقوم على ضبط نفسه على ما هو أعظم منه: يحاكي الإنسان الأرض، والأرض السماء، والسماء الطاو، والطاو طبيعته فحسب، الذاتي الذي لا يحاكي شيئا فوقه. السلسلة لا تجعل من الإنسان قمة أو مركزا؛ إنها تمنحه مكانا، بشرط أن ينحني لما يفوقه. وهذا الانسجام ليس سقوطا: إنه الراحة ذاتها.

لا نخلط بين الفعلين. عند باسكال، عدم كون المرء مقياسا هو جرح: الإنسان المنتزع من كل مركز يجد نفسه بلا سند، والأرض التي يبحث عنها لا توجد في أي مكان من العالم. عند لاو تزو، عدم كون المرء مقياسا هو تحرر: عدم تسمية المبدأ، وعدم رفع النفس فوقه، هو بالضبط العثور على المكان المناسب في ترتيب العظائم. أحدهما يصاب بالرعب أمام الهاوية؛ والآخر ينسجم بلا جهد مع اللامتناهي. الحد نفسه يفتح عند أحدهما دوخة، وعند الآخر سلاما — وخيانة لهما معا أن نأخذ أحدهما مكان الآخر.

ماذا يعني باسكال بـ«عدم تناسب الإنسان»؟

هو انعدام المقياس المشترك بين الإنسان وما يحيط به. واقعا بين اللامتناهي في الكبر واللامتناهي في الصغر، لا يمكنه بلوغ أي منهما: يبقى «وسطا بين العدم والكل». عقله، المصنوع لأحجام متوسطة، يفشل في إحاطة الأطراف التي تحيط به من كل جانب.

ومع ذلك تلتقي الطريقتان عند عتبة. كلتاهما تطرد الإنسان من المركز وتسلبه نفس اللقب: لقب كونه مقياس كل شيء. باسكال يعزله عن مكان القاضي على الأطراف؛ ولاو تزو عن مكان مسمي المبدأ. وفي نهاية الطريقين، نفس التخلي عن احتواء ما يحتوي علينا — «التأمل في صمت» بدلا من الإمساك، أو الاكتفاء بعدم معرفة الاسم. أحدهما يرتجف، والآخر يرضى؛ لكن كليهما يتوقف عن الاعتقاد بأنه مقياس الواقع. ومن هذا النزوح عن المركز لا يخرج، عند أي منهما، تصغير للإنسان: بل راحة من لا يعود مضطرا لحمل ما لا يليق به من التجاوز.

يبقى العالم إذن، وقد استعاد سعته بلا حدود، والإنسان في مرتبته — لا في القمة، ولا في المركز، ولا غائبا في أي مكان. الجبال تضيع في الضباب دون أن نعرف أين تنتهي؛ ولعل ذلك هو، حين نتوقف عن المطالبة بقياسها، بداية رؤيتها حقا.