शून्य और सर्व के बीच का मध्य

सब प्रत्येक वस्तु को मनुष्य के आकार में ढालना — यही बुद्धि का सबसे स्वाभाविक कर्म है, इतना परिचित कि उसे होते हुए महसूस भी नहीं होता। हम दूरी को अपने कदमों से, समय को अपनी आयु से, ऊँचाई को अपनी दृष्टि से नापते हैं। धीरे-धीरे, बिना किसी निर्णय के, हम स्वयं को वह बिंदु मानने लगते हैं जहाँ से सब कुछ गिना जाता है — वह गुप्त केंद्र जिसके चारों ओर बाकी सब कुछ व्यवस्थित होता है, और वह मापदंड जिससे सब कुछ नापा जा सकता है।

पास्कल इस केंद्र को एक पृष्ठ में ध्वस्त कर देते हैं। वे हमें विशाल की ओर दृष्टि उठाने को कहते हैं, फिर उसे सूक्ष्म की ओर मोड़ने को; और इन दोनों खाइयों के बीच, जहाँ दृष्टि समान रूप से खो जाती है, वे वह प्रश्न रखते हैं जो आधार छीन लेता है।

अनंत के सामने शून्य, शून्य के सामने सर्व, शून्य और सर्व के बीच का मध्य।

मनुष्य कोई स्थिर बिंदु नहीं है: वह एक मध्य है, दो खाइयों के बीच तना हुआ, जिनमें से किसी तक उसकी पहुँच नहीं। यही अनुपातहीनता है — न कि वह छोटा है, बल्कि यह कि जो उसे घेरे हुए है, उससे उसका कोई सामंजस्य नहीं। चीज़ों के सिद्धांतों और अंत को समझ लेने का उसका दावा उसकी स्थिति से मेल नहीं खाता। वह संसार जहाँ स्वयं को केंद्र मानता था, “एक अनंत गोला सिद्ध होता है जिसका केंद्र सर्वत्र है, परिधि कहीं नहीं” — कोई विशेष केंद्र नहीं, इसलिए वह भी नहीं जो स्वयं को केंद्र मानता था।

और पास्कल में यह खोज शांति नहीं लाती। वह पकड़ लेती है। इस तरह स्वयं को देखने वाला मनुष्य “स्वयं से भयभीत हो उठता है”; वह व्यर्थ ही एक ठोस आधार ढूँढ़ता है — “हम एक दृढ़ आधार खोजने की तीव्र इच्छा से जलते हैं […] जहाँ से अनंत तक उठने वाला एक स्तंभ खड़ा कर सकें; पर हमारा सारा आधार दरक जाता है।” उसके पैरों तले कुछ भी स्थिर नहीं: “हमारे लिए कुछ भी नहीं रुकता।” अंत में केवल एक मौन बचता है, पर वह मौन काँपता हुआ, जहाँ जिज्ञासा भय में बदल जाती है: मनुष्य “इन्हें मौन से निहारने को अधिक तत्पर होगा बजाय इसके कि उन्हें दंभ से खोजे।“

एक और स्वर उसी सीमा से टकराता है — बुद्धि वह नहीं घेर सकती जो उसे लाँघ जाता है — और काँपता नहीं। वह सीमा को नाम देता है और उसमें विश्राम पाता है। सब कुछ के मूल में, ताओ ते चिंग “एक धुंधला अस्तित्व” रखता है जो आकाश और पृथ्वी से पहले का है, और स्वीकार आता है बिना व्यथा के: “मैं उसका नाम नहीं जानता।” इस अज्ञान को लाओ-त्सु पराजय नहीं बनाते; वे उसे न्याय का आरंभ बनाते हैं।

चीनी

人法地，地法天，天法道，道法自然。

हिन्दी

मनुष्य पृथ्वी की नकल करता है; पृथ्वी आकाश की नकल करती है; आकाश ताओ की नकल करता है; ताओ अपनी प्रकृति की नकल करता है।

मनुष्य का अपना स्थान है, और यहाँ तक कि एक ऊँचा स्थान: “संसार में चार महान चीज़ें हैं, और राजा उनमें से एक है।” उसकी महानता न तो सिद्धांत को नापने में है, न उसे नाम देने में। वह इस बात में है कि वह अपने से बड़े के अनुरूप बने: मनुष्य पृथ्वी का अनुकरण करता है, पृथ्वी आकाश का, आकाश ताओ का, और ताओ अपनी ही प्रकृति का, जो स्वयं-सिद्ध है और अपने से ऊपर कुछ नहीं दोहराता। यह शृंखला मनुष्य को शिखर या केंद्र नहीं बनाती; उसे एक स्थान देती है, बशर्ते वह उससे बड़े के आगे झुके। और यह अनुरूपता पतन नहीं है: यही विश्राम है।

दोनों कर्मों को मिलाएँ नहीं। पास्कल में माप न होना एक घाव है: मनुष्य हर केंद्र से उखाड़ दिया जाता है और पाता है कि उसका कोई आधार नहीं, और वह आधार जो वह खोजता है, संसार में कहीं नहीं मिलता। लाओ-त्सु में माप न होना मुक्ति है: सिद्धांत को नाम न देना, स्वयं को उससे ऊपर न उठाना — यही है अपनी उचित जगह पाना महानताओं के क्रम में। एक खाई के सामने भय से काँपता है; दूसरा विशाल के साथ सहजता से मेल खाता है। एक ही सीमा एक में चक्कर, दूसरे में शांति खोलती है — और दोनों को धोखा देना होगा यदि एक को दूसरे के समान मान लिया जाए।

पास्कल “मनुष्य की अनुपातहीनता” किसे कहते हैं?

यह मनुष्य और जो उसे घेरे हुए है, उनके बीच सामंजस्य का अभाव है। अनंत रूप से बड़े और अनंत रूप से छोटे के बीच स्थित, वह न तो एक तक पहुँच सकता है, न दूसरे तक: वह “शून्य और सर्व के बीच का मध्य” रह जाता है। उसकी बुद्धि, जो मध्यम आकारों के लिए बनी है, चारों ओर से घेरे हुए चरमों को नहीं समेट सकती।

फिर भी दोनों मार्ग एक सीमा पर मिलते हैं। दोनों मनुष्य को केंद्र से हटा देते हैं और उसे एक ही उपाधि से वंचित करते हैं: सब कुछ का माप होने की। पास्कल उसे चरमों का न्यायकर्ता नहीं रहने देते; लाओ-त्सु उसे सिद्धांत का नामकर्ता नहीं रहने देते। दोनों राहों के अंत में एक ही त्याग है — जो हमें घेरता है उसे घेरने का, “मौन से निहारने” का बजाय थाम लेने का, या इतना जान लेना ही पर्याप्त मानना कि नाम नहीं जानते। एक काँपता है, दूसरा स्वीकार करता है; पर दोनों स्वयं को वास्तविकता का मापदंड मानना छोड़ देते हैं। और इस विकेंद्रण से मनुष्य का लघुकरण नहीं निकलता, न एक में न दूसरे में: निकलता है वह विश्राम जो एक ऐसी अतिशयता का भार नहीं उठाता जो उसकी नहीं थी।

तब संसार रह जाता है, बिना किनारे के अपनी विशालता में, और मनुष्य अपने स्थान पर — न शिखर पर, न केंद्र में, न कहीं अनुपस्थित। पर्वत धुंध में खो जाते हैं बिना यह जाने कि वे कहाँ समाप्त होते हैं; और शायद वहीं, जब हम उनकी माप लेने की इच्छा छोड़ देते हैं, हम उन्हें देखना आरंभ करते हैं।