Ne ben, ne kimse

Bir meyve masanın kenarından yuvarlanır — ve daha hiçbir karar oluşmadan el çoktan onu kavramıştır bile. Denir ki: hızlı tepki verdim. Gîtâ’nın beşinci bölümünde Krishna daha da ileri gider ve “ben”i bile geri çeker.

« Ben eylemiyorum »: hakikati bilen Yogî, gördüğünde, işittiğinde, dokunduğunda, kokladığında, yediğinde, yürüdüğünde, uyuduğunda, soluk aldığında, konuştuğunda, bir şeyi bıraktığında ya da aldığında, gözlerini açtığında ya da kapadığında böyle düşünsün; ve şunu desin: « Duyular duyulur nesneler içindir. »

En sıradan günlük eylemler sıralanmış: görmek, işitmek, yürümek, uyumak, soluk almak — hiçbir zaman sahiplenmeyi düşünmediğimiz, çünkü kendiliğinden olanlar. Geri çekilme tam da burada gerçekleşir. Yogî bunu büyük kararlardan değil, soluk almaktan söz eder. Verdiği neden de bir laf cambazlığı değildir: duyular duyulur nesneler içindir, tıpkı gözün renkler için olduğu gibi. İki doğanın karşılaşması gerçekleşir; bunu imzalamaya kimsenin ihtiyacı yoktur.

Gîtâ başka yerde eylemin meyvesinden vazgeçmeyi öğretir — ama bu ders ondan önce gelir ve onu temellendirir. Henüz vazgeçilecek meyve söz konusu değildir; asıl mesele, hiçbir “ben”in bu eylemi gerçekleştirmediğini görmektir. On Dördüncü Bölüm, gerçekte bu “ben”in yerine geçen şeyi adlandırır:

Hakikat, güdü, karanlık — doğadan doğan ve değişmez ruhu bedene bağlayan işte bu niteliklerdir.

Guṇalar guṇalar üzerinde etkir: kapanan el, hareketi gören göz, bu doğa (prakṛti) mekaniğine aittir, ruhu ona zincirleyerek onu kendine mal etmesine neden olur. Ve bu ruhu Gîtâ yok etmez — yerini değiştirir. İkinci Bölüm onu daha önce adlandırmıştı: « Ne oklar deler onu, ne alev yakar », değişmez, seyirci. Yogî’nin eylemden çektiği şey bir özne değildir — bir gaspçıdır. Gaspın altında, bir tanık kalır, hareketsiz, hiçbir şey yapmayan ve bu yüzden de ondan hiçbir şey alınamayan.

Bhagavad-Gîtâ’da “ben eylemiyorum” ne anlama gelir?

Krishna, görme, yürüme ya da soluk alma eylemlerinin Ben’in değil, duyuların kendi nesneleriyle karşılaştığı, doğanın üç guṇası uyarınca gerçekleşen eylemler olduğunu öğretir. Ben (Ātman) asla eylemez; doğanın kendi adına gerçekleştirdiği şeyi, değişmez bir şekilde seyreder.

Dhammapada, aynı zeminde, Gîtâ’nın durduğu yerde durmaz. Aynı iki adımla başlar — bileşen olan her şeyin geçiciliği, ona tutunan acı — sonra olumsuzlamayı sonuna kadar götürür:

Bütün biçimler özsüz. Bu gerçeğe iyice nüfuz eden kişi acıdan kurtulur. İşte arınmanın yolu budur.

Fernand Hû’nun “özsüz” olarak çevirdiği sözcük anattā’dır: ben-olmayan. Burada Gîtâ ile Dhammapada arasındaki ayrım net tutulmalı, yoksa iki metin belirsiz bir “bırakma”ya indirgenerek hiçbir kesinlik taşımayan bir şeye dönüşür. Gîtâ, gerçek bir tanık olan, hiçbir şeyin etkilemediği Ruh’u keşfetmek için bir gaspçıyı geri çeker. Dhammapada ise bütün biçimleri, hiçbir istisna tanımadan geri çeker — ve 279. dize, geçicilik ve acı üzerine yazılmış ikiz dizelerin hemen ardından gelir, sanki onların en geniş kapsamlı uzantısıymış gibi: bileşimler için geçerli olan her şey, her şey için geçerlidir. Çalkalanan duyuların ardında, kendisi hareket etmeyen kalıcı bir seyirci aramak — hâlâ bir biçim aramaktır; ve onu düşüncede biçimlendirmek, daha önce reddedilen tözü ona atfetmek demektir.

İki olumsuzlama, farklı derinliklere iner: biri ben’i daha sağlam bir kayaya taşır; diğeri bulunacak bir kaya, hatta içsel bir kaya bile olmadığını söyler. Budist ben-olmayan yalnızca “ben eyleyenim” diyen egoyu çürütmez — “seyrediyorum” diyen bilgeliği bile çürütür.

Yine de iki öğreti, meyveyi kavrayan elin o anında çözdükleri noktada birleşir. Eylemin altında ebedi bir tanık keşfetmek ya da kimseyi keşfetmemek, doğrudan sonuç aynıdır: el artık bir imza taşımaz. “Onu ben kaptım” diye düşünen kişi, Gîtâ’ya göre guṇalardan örülmüş, Dhammapada’ya göre hiçbir şeyden örülmemiş bir zinciri sıkar. Bu zincirden kurtulmak, iki metafizik arasında bir seçim yapmayı gerektirmez — Hindistan zaten onları hiçbir zaman birbirine karıştırmamıştır: biri çokluğun altında Brahman ile özdeş bir Ben’i savunurken, diğeri bunu terim terim yadsır. İki metin, her biri kendi derinliğinde, aynı sıkılmış eli gevşetir.

Her iki durumda da meyve düşer ve alınmaya bırakılır. Değişen şey eylem değildir — onu kendine mal etmeye ihtiyaç duyan birinin olmamasıdır.