Nem eu, nem ninguém

Um fruto se desprende, rola à beira da mesa — e a mão já se fechou sobre ele antes que qualquer decisão tenha tido tempo de se formar. Dir-se-á: reagi depressa. Krishna, no quinto canto da Gîtâ, vai mais longe e retira até mesmo o « eu ».

« Não sou eu quem age »: que assim pense o Yôgî que conhece a verdade, quando vê, ouve, toca, cheira, come, caminha, dorme, respira, fala, larga ou pega algo, abre ou fecha os olhos; e que se diga: « Os sentidos são feitos para os objetos sensíveis. »

Nada de místico na enumeração: ver, ouvir, caminhar, dormir, respirar — os atos mais ordinários do dia, aqueles que nunca pensamos em reivindicar porque são evidentes. É justamente aí que recai a retirada. O Yôgî não diz isso das grandes decisões, diz da respiração. E a razão que dá não é um floreio: os sentidos são feitos para os objetos sensíveis, como o olho é feito para a cor. Um encontro entre duas naturezas ocorre; ninguém precisa assiná-lo.

Em outros trechos, a Gîtâ ensina a renunciar ao fruto da ação — mas esta lição a precede e a fundamenta. Ainda não se trata de largar o que a ação traz; trata-se de ver que nenhum « eu » jamais a realizou. O Canto XIV nomeia o que, na realidade, se agita no lugar desse eu:

Verdade, instinto, obscuridade, tais são os modos que nascem da natureza e que ligam ao corpo a alma inalterável.

Os guṇa agem sobre os guṇa: a mão que se fecha, o olho que se volta para o movimento, pertencem a essa mecânica da natureza (prakṛti), não à alma que eles aprisionam ao fazê-la crer que lhe pertence. E essa alma, a Gîtâ não a faz desaparecer — desloca-a. O Canto II já a nomeara: uma Alma que « nem as flechas a perfuram, nem a chama a queima », inalterável, espectadora. O que o Yôgî retira do gesto não é um sujeito — é um usurpador. Sob a usurpação, permanece um testemunho, imóvel, que nada faz e a quem, por essa mesma razão, nada pode ser tirado.

O que significa « não sou eu quem age » na Bhagavad-Gîtâ?

Krishna ensina que ver, caminhar ou respirar não são atos do Ser, mas dos sentidos que encontram seus objetos, segundo os três guṇa da natureza. O Ser (Ātman) nunca age; assiste, inalterável, ao que a natureza realiza em seu nome.

O Dhammapada, nesse mesmo terreno, não para onde a Gîtâ para. Começa pelos mesmos dois passos — a impermanência de tudo o que é composto, o sofrimento que a ela se prende — e leva a negação até seu termo:

páli

português

Todas as formas são desprovidas de substância. Quando se está profundamente penetrado por esse fato, liberta-se do sofrimento. Esse é o caminho da purificação.

A palavra que Fernand Hû traduz por « desprovidas de substância » é anattā: não-eu. E aqui a distinção com a Gîtâ deve ser mantida nítida, sem o que os dois textos se confundem numa vaga ideia de « desapego » que nada mais diria de preciso. A Gîtâ retira um usurpador para descobrir uma testemunha real, a Alma que nada fere. O Dhammapada retira todas as formas, sem exceção declarada — e o versículo 279 vem exatamente após os dois versículos gêmeos sobre a impermanência e o sofrimento, como seu alargamento mais amplo: o que vale para os agregados vale para tudo. Nenhum observador oculto é excetuado da dissolução. Buscar, por trás dos sentidos que se agitam, um espectador permanente que, ele, não se moveria — é ainda buscar uma forma, e formá-la no pensamento já é lhe emprestar a substância que acabamos de lhe negar.

Duas negações, portanto, que não atingem a mesma profundidade: uma desloca o eu para uma rocha mais estável; a outra nega que haja rocha a encontrar, mesmo estável, mesmo interior. O não-eu budista não refuta apenas o ego que diz « eu ajo » — refuta até o sábio que dissesse « eu observo agir ».

E, no entanto, os dois ensinamentos convergem no que desfazem no instante presente, o da mão que se fecha sobre o fruto. Quer se descubra, sob o gesto, uma testemunha eterna ou não se descubra ninguém, a consequência imediata é idêntica: a mão deixa de carregar uma assinatura. Aquele que pensa « fui eu quem pegou » aperta uma corrente que a Gîtâ diz tecida de guṇa e que o Dhammapada diz tecida de nada. Desatar-se dessa corrente não exige escolher entre as duas metafísicas — a Índia, aliás, nunca as deixou confundir-se, uma afirmando sob o múltiplo um Ser idêntico ao Brahman, a outra negando-o termo a termo. O que os dois textos afrouxam juntos, cada qual à sua profundidade, é a mesma mão crispada sobre o que acabou de fazer.

O fruto, em ambos os casos, cai e se deixa tomar. O que muda não é o gesto — é que ele deixa de precisar de alguém para se atribuir.