Weder ich noch irgendwer

Eine Frucht löst sich, rollt an den Tischrand – und schon hat sich die Hand darum geschlossen, bevor sich irgendein Entschluss bilden konnte. Man sagt: Ich habe schnell reagiert. Krishna geht im fünften Gesang der Gîtâ weiter und entzieht selbst dem „Ich“.

„Nicht ich handle“ – so denke der Yogin, der die Wahrheit erkennt, wenn er sieht, hört, berührt, riecht, isst, geht, schläft, atmet, spricht, etwas loslässt oder ergreift, die Augen öffnet oder schließt; und er spreche zu sich: „Die Sinne sind für die Sinnesobjekte da.“

Nichts Mystisches liegt in dieser Aufzählung: Sehen, Hören, Gehen, Schlafen, Atmen – die alltäglichsten Handlungen des Tages, jene, die man nie für sich beansprucht hätte, weil sie selbstverständlich sind. Gerade dort setzt die Entziehung an. Der Yogin sagt dies nicht von großen Entscheidungen, er sagt es vom Atmen. Und der Grund, den er dafür angibt, ist kein Kunstgriff: Die Sinne sind dafür gemacht, auf die Sinnesobjekte zu treffen, wie das Auge für die Farbe gemacht ist. Ein Zusammentreffen zweier Naturen findet statt; niemand muss es unterzeichnen.

An anderer Stelle lehrt die Gîtâ, auf die Frucht des Handelns zu verzichten – doch diese Lehre geht jener voraus und begründet sie. Es geht noch nicht darum, loszulassen, was die Handlung einbringt; es geht darum zu erkennen, dass kein „Ich“ sie je vollbracht hat. Der vierzehnte Gesang nennt das, was sich in Wahrheit anstelle dieses Ichs regt:

Wahrheit, Trieb, Dunkelheit – das sind die Eigenschaften, die aus der Natur entstehen und die unvergängliche Seele an den Körper binden.

Die guṇa wirken auf die guṇa: Die Hand, die sich schließt, das Auge, das sich dem Bewegten zuwendet, gehören zu dieser Mechanik der Natur (prakṛti), nicht zu der Seele, die sie dadurch fesseln, dass sie sie für die ihre hält. Und diese Seele lässt die Gîtâ nicht verschwinden – sie verschiebt sie. Der zweite Gesang hatte sie bereits benannt: eine Seele, die „weder Pfeile durchdringen noch Flammen verbrennen“, unvergänglich, betrachtend. Was der Yogin der Handlung entzieht, ist kein Subjekt – es ist ein Usurpator. Unter der Usurpation bleibt ein Zeuge zurück, unbewegt, der nichts tut und dem deshalb auch nichts genommen werden kann.

Was bedeutet „nicht ich handle“ in der Bhagavad-Gîtâ?

Krishna lehrt, dass Sehen, Gehen oder Atmen keine Handlungen des Selbst sind, sondern Sinne, die auf ihre Objekte treffen, gemäß den drei guṇa der Natur. Das Selbst (Ātman) handelt nie; es wohnt, unveränderlich, dem bei, was die Natur in seinem Namen vollbringt.

Das Dhammapada bleibt auf diesemselben Boden nicht stehen, wo die Gîtâ innehält. Es beginnt mit denselben zwei Schritten – der Unbeständigkeit alles Zusammengesetzten, dem Leiden, das daran haftet – und treibt die Verneinung bis zu ihrem Ende:

Alle Formen sind ohne substantielle Wirklichkeit. Wer dies tief erfasst, wird vom Leiden befreit. Dies ist der Pfad der Läuterung.

Das Wort, das Fernand Hû mit „ohne substantielle Wirklichkeit“ wiedergibt, ist anattā: Nicht-Selbst. Und hier muss der Unterschied zur Gîtâ scharf gezogen werden, sonst verschwimmen beide Texte in einem vagen „Loslassen“, das nichts mehr genau benennt. Die Gîtâ entzieht einen Usurpator, um einen wirklichen Zeugen zu entdecken, die Seele, die nichts antastet. Das Dhammapada entzieht alle Formen, ohne Ausnahme – und Vers 279 folgt unmittelbar auf die beiden Zwillingsverse über Unbeständigkeit und Leiden, als deren weiteste Ausdehnung: Was für die Aggregate gilt, gilt für alles. Kein verborgener Zeuge wird von der Auflösung ausgenommen. Hinter den sich regenden Sinnen einen beständigen Betrachter zu suchen, der selbst unbewegt bliebe – heißt noch immer, eine Form zu suchen, und sie im Denken zu bilden, heißt bereits, ihr die Substanz zu verleihen, die man ihr gerade abgesprochen hat.

Zwei Verneinungen also, die nicht in dieselbe Tiefe reichen: Die eine verschiebt das Ich zu einem festeren Felsen; die andere leugnet, dass es einen Felsen zu finden gäbe, selbst einen festen, selbst einen inneren. Das buddhistische Nicht-Selbst widerlegt nicht nur das Ego, das sagt „ich handle“ – es widerlegt selbst den Weisen, der sagen würde „ich sehe handeln“.

Und doch laufen beide Lehren in dem zusammen, was sie im gegenwärtigen Augenblick auflösen, dem der Hand, die sich um die Frucht schließt. Ob man unter der Handlung einen ewigen Zeugen entdeckt oder niemanden – die unmittelbare Folge ist dieselbe: Die Hand trägt keine Unterschrift mehr. Wer denkt „ich habe gegriffen“, zieht eine Kette enger, von der die Gîtâ sagt, sie sei aus guṇa gewoben, und das Dhammapada sagt, sie sei aus nichts gewoben. Sich von dieser Kette zu lösen, verlangt nicht, zwischen den beiden Metaphysiken zu entscheiden – Indien hat sie ohnehin nie vermischt, die eine bejaht unter dem Vielen ein Selbst, identisch mit dem Brahman, die andere verneint es Schritt für Schritt. Was beide Texte gemeinsam lockern, jeder in seiner eigenen Tiefe, ist dieselbe verkrampfte Hand, die sich an das klammert, was sie soeben getan hat.

Die Frucht fällt in beiden Fällen und lässt sich nehmen. Was sich ändert, ist nicht die Handlung – sondern dass sie niemanden mehr braucht, der sie sich zuschreibt.