Природа как политический субъект: между современной притчей и яномамской космологией

Земля больше не декорация. Ни резервуар ресурсов, ни задник для человеческих дел. Она действует, отвечает, требует. Два голоса — один из европейских социальных наук, другой из амазонских лесов — говорят об этом каждый по-своему. Не зная друг друга, не ссылаясь друг на друга, они очерчивают одно и то же смещение: переход природы из статуса объекта в статус политического субъекта. Но их пути расходятся, прежде чем снова сойтись. Различить их сначала, чтобы лучше услышать то, что их объединяет.

Природа как миф, подлежащий деконструкции

Брюно Латур ставит диагноз: Модерн строился на фиктивном разделении между человеческим и не-человеческим. Сегодня эта граница трещит по швам. Экологические кризисы показывают, что не-человеческое — климат, почвы, вирусы — не пассивные элементы, а полноправные участники коллектива. Их присутствие требует пересмотра политических категорий.

то, что чётко прослеживается далеко за пределами стратиграфической границы, — это возможность превратить название данного геоисторического периода в философскую, религиозную, антропологическую и, как мы вскоре увидим, политическую концепцию, наиболее подходящую для того, чтобы наконец-то отвернуться от понятия «Модерн»

То, что Латур называет “Геей”, — не метафизическая сущность, а мыслительный инструмент. Средство переосмыслить политику, включив в неё тех, кто до сих пор был исключён: не-человеческое. Природа больше не данность, а совокупность отношений, подлежащих согласованию. Она становится субъектом права, партнёром в создании общего мира.

Духи как живые партнёры

Дави Копенава, яномамский шаман, говорит из другого места. Для него лес — не совокупность физических сил, а ткань отношений с шапири, духами, следящими за земным равновесием. Белые, говорит он, не видят этих незримых партнёров. Они их игнорируют, разрушают — и тем самым разрывают союз, поддерживающий мир в живом состоянии.

Система приписывания болезней и смертей составляет привилегированный идиом межобщинных политических отношений яномами: их отнесение к зловредным существам леса представляет собой «нулевую степень» этого процесса.

У яномами болезнь — не просто биологическое нарушение. Это политический знак. Дисбаланс в отношениях с духами, разрыв договора, связывающего людей с лесом. Шапири — не метафоры, а конкретные участники коллективной жизни. Их гнев или благосклонность определяют здоровье общины. Отказываться их видеть — значит закрывать глаза на сами условия выживания.

Два языка для одного переплетения

Латур и Копенава говорят на разных языках. Один использует инструменты западной политической философии, другой — амазонской космологии. Однако их идеи сходятся в одной интуиции: мир — не декорация, которую люди пересекают, а сеть отношений, где важен каждый элемент.

Для Латура природа становится политическим актёром, когда проявляет себя через последствия — засухи, пандемии, коллапсы. Для Копенавы она всегда была таковой — через духов, её населяющих. В обоих случаях речь идёт о признании: люди не одиноки. Они делят сцену с другими существами, видимыми и невидимыми, требующими учёта.

Разница, возможно, в том, как эти актёры называются. Латур говорит о “не-человеческом” — категории, охватывающей всё, что не является человеком: животных, растения, минералы, климатические явления. Копенава же говорит о духах, о шапири, существах, наделённых волей и речью. Но в обоих случаях цель одна: выйти из представления, будто человек — единственный легитимный субъект.

Расширенный коллектив

Общая идея, если она существует, сводится к следующему: политику нельзя мыслить без включения тех, кто до сих пор был исключён. Называем ли мы этих исключённых “не-человеческим” или “духами”, ставка одна: расширить круг тех, с кем мы создаём мир.

Латур предлагает включить их через реформу институтов, законов, способов представительства. Копенава показывает, что это включение — уже живая реальность, повседневная практика, где духи советуются, успокаиваются, слушаются. В обоих случаях речь идёт не о выборе, а о необходимости.

Остаётся открытым вопрос: как перевести эти интуиции в политические формы, которые не были бы ни насильственной вестернизацией амазонских космологий, ни фольклоризацией современных понятий? Возможно, ответ — не в словах, а в жестах. В том, как мы обитаем в мире, признавая, что никогда не бываем одни.