自然を政治の主体として：近代の寓話とヤノマミの宇宙論の間で

大地はもはや背景ではない。資源の貯蔵庫でもなければ、人間の営みの舞台でもない。大地は行為し、応答し、要求する。ヨーロッパの社会科学から生まれた声と、アマゾンの森から響く声が、それぞれの仕方でこれを語る。互いを知らず、互いを引用することもないまま、両者は同じ転換の輪郭を描く。自然を客体から政治の主体へと移行させる転換である。だがその道筋は、合流する前に分かれる。まずは区別することで、両者を結ぶものをよりよく聞き取るために。

解体されるべき自然という虚構

ブルーノ・ラトゥールは診断を下す。近代は、人間と非人間を分かつ虚構の境界の上に築かれた。今やその境界は崩れつつある。生態系の危機が明らかにするのは、非人間的存在——気候、土壌、ウイルス——が受動的な要素ではなく、共同体の完全な行為者であるということだ。彼らの存在は、政治のカテゴリーを再構築することを迫る。

成層圏の境界をはるかに越えて明瞭に検出可能であるということは、この地史的時代の名称が、哲学的、宗教的、人類学的、そして間もなく見るように政治的な概念として、最も適切なものとなりうることを意味する。それは「近代」という観念から本格的に離れるための出発点となるだろう

ラトゥールが「ガイア」と呼ぶものは、形而上的実体ではない。思考の操作子である。これまで排除されてきた非人間的存在を取り込み、政治を再考するための道具だ。自然はもはや与えられたものではなく、交渉すべき関係の集合体となる。それは権利の主体となり、共通世界の構成におけるパートナーとなる。

生きたパートナーとしての精霊

ダヴィ・コペナワ、ヤノマミのシャーマンは、別の場所から語る。彼にとって森は物理的な力の集合体ではなく、大地の均衡を見守るxapiri——精霊たち——との関係の織物である。白人は、この見えざるパートナーたちを見ようとしない、と彼は言う。彼らを無視し、破壊することで、世界を生かし続ける同盟を断ち切るのだ。

病気や死の帰属システムは、ヤノマミの共同体間政治関係の特権的な表現形式を構成している。それらを森の悪意ある存在に帰することは、いわばその「ゼロ度」にほかならない

ヤノマミの世界では、病は単なる生物学的機能不全ではない。政治的な徴候である。精霊との関係における不均衡、人間と森を結ぶ契約の破綻を示すものだ。xapiriは比喩ではない。共同生活の具体的な行為者である。彼らの怒りや慈悲が集団の健康を左右する。彼らを見ようとしないことは、生存そのものの条件を見失うことにほかならない。

同一の絡み合いへの二つの言葉

ラトゥールとコペナワは同じ言葉を話さない。一方は西洋の政治哲学の道具を動員し、他方はアマゾン先住民の宇宙論のそれを用いる。だが両者の提案は、同じ直観に収斂する。世界は人間が通り過ぎる背景ではなく、それぞれが意味を持つ関係の網目なのだ。

ラトゥールにとって、自然が政治の行為者となるのは、その効果——干ばつ、パンデミック、崩壊——を通じて顕在化するときである。コペナワにとっては、自然は常にそうであった。それを満たす精霊を通じて。いずれにせよ、人間が孤独ではないことを認めることが問題となる。人間は、目に見えるか見えないかを問わず、他の存在と舞台を共有している。そしてそれらの存在は、考慮されることを要求する。

その違いは、おそらくこれらの行為者をどのように名づけるかにある。ラトゥールは「非人間的存在」というカテゴリーを用いる。それは人間以外のすべて——動物、植物、鉱物、気象現象——を包摂する。コペナワは、意図と声を持つ精霊、xapiriについて語る。だがどちらの場合も、人間だけが正当な主体であるという視点から脱却することが問われている。

拡張された共同体

両者に共通する提案があるとすれば、それはこうだ。政治は、これまで排除されてきた存在をもはや無視しては考えられない。その排除された存在を「非人間的存在」と呼ぶか「精霊」と呼ぶかはともかく、課題は同じである。世界を共に構成する相手の輪を広げること。

ラトゥールは、この包摂が制度、法律、代表の形式の再構築を通じて実現されると示唆する。コペナワは、この包摂がすでに生きた現実であり、精霊が日々相談され、なだめられ、聞き入れられる実践であることを示す。どちらの場合も、それは選択肢ではなく必然である。

残された問いは開かれたままである。これらの直観を、アマゾン先住民の宇宙論の西洋化でもなければ、近代概念の民俗化でもない政治的形式に翻訳するにはどうすればよいか。おそらく答えは、言葉よりもむしろ行為の中にある。私たちが世界に住まう仕方において、決して孤独ではないことを認めることの中に。