Doğa Siyasi Bir Özne Olarak: Modern Masal ile Yanomami Kozmolojisi Arasında

Dünya artık bir dekor değil. Ne kaynak deposu, ne de insan işlerinin arka planı. O, eyleyen, yanıt veren, talep eden bir varlık. Biri Avrupa sosyal bilimlerinden, diğeri Amazon ormanlarından yükselen iki ses, bunu kendi tarzlarında söylüyor. Birbirlerini tanımadan, alıntılamadan, aynı kaymayı çiziyorlar: doğayı nesne statüsünden siyasi özne konumuna taşıyan kaymayı. Ama yolları kesişmeden önce ayrılıyor. Önce ayırt etmek gerek, sonra birleştireni daha iyi duyabilmek için.

Doğa: Yıkılması Gereken Bir Kurmaca

Bruno Latour bir teşhis koyuyor: Modernite, insanlar ile insan-olmayanlar arasında kurmaca bir ayrım üzerine inşa edildi. Bu sınır bugün çatlıyor. Ekolojik krizler, insan-olmayanların –iklimlerin, toprakların, virüslerin– pasif unsurlar değil, kolektifin tam teşekküllü aktörleri olduğunu ortaya koyuyor. Varlıkları, siyasi kategorilerin yeniden düşünülmesini dayatıyor.

stratigrafinin sınırlarının çok ötesinde açıkça tespit edilebiliyor olması, bu jeotarihsel dönemin adının, “Modern” nosyonlarından kesin olarak uzaklaşmaya başlamak için en uygun felsefi, dini, antropolojik ve –yakında göreceğimiz gibi– siyasi kavram haline gelebileceğidir

Latour’un “Gaia” dediği şey, metafizik bir varlık değil, bir düşünme aracı. Siyasi olanı, şimdiye dek dışlanmış olanları –insan-olmayanları– dahil ederek yeniden düşünmek için bir operatör. Doğa artık verili bir şey değil, müzakere edilmesi gereken bir ilişkiler bütünü. Hukuk öznesi, ortak dünya inşa sürecinde bir ortak haline geliyor.

Ruhlar Canlı Ortaklar Olarak

Davi Kopenawa, yanomami şamanı, başka bir yerden konuşuyor. Onun için orman, fiziksel güçlerin bir toplamı değil, dünyanın dengesini koruyan xapiri’ler ile örülü bir ilişkiler dokusu. Beyazlar, diyor, bu görünmez ortakları görmüyor. Onları yok sayıyor, yok ediyor ve böylece dünyayı diri tutan ittifakı bozuyor.

Hastalıkların ve ölümlerin atfedilme sistemi, Yanomami toplulukları arasındaki siyasi ilişkilerin ayrıcalıklı bir ifade biçimini oluşturur; bunların ormanın kötücül varlıklarına yüklenmesi, bu ilişkinin “sıfır derecesi”ni temsil eder.

Yanomamiler için hastalık, basit bir biyolojik işlev bozukluğu değil. Siyasi bir işaret. Ruhlarla ilişkilerdeki bir dengesizlik, insanları ormana bağlayan anlaşmanın ihlali. Xapiri’ler metafor değil, kolektif yaşamın somut aktörleri. Öfkeleri ya da lütufları, grubun sağlığını belirliyor. Onları görmeyi reddetmek, hayatta kalmanın koşullarına karşı körleşmektir.

Aynı Örülme İçin İki Dil

Latour ve Kopenawa aynı dili konuşmuyor. Biri Batı siyasi felsefesinin araçlarını devreye sokarken, diğeri bir Amerind kozmolojisinin olanaklarından yararlanıyor. Yine de önerileri aynı sezgiye varıyor: dünya, insanların içinden geçtiği bir dekor değil, her unsurun önem taşıdığı bir ilişkiler ağı.

Latour için doğa, etkileriyle –kuraklıklar, salgınlar, çöküşlerle– siyasi bir aktör haline geliyor. Kopenawa için ise hep öyleydi, ormanı dolduran ruhlar aracılığıyla. Her iki durumda da mesele, insanların yalnız olmadığını kabul etmek. Sahneyi, görünür ya da görünmez, hesaba katılmayı talep eden başka varlıklarla paylaştıklarını görmek.

Fark, belki de bu aktörlerin nasıl adlandırıldığında. Latour “insan-olmayanlar”dan söz ediyor; hayvanları, bitkileri, mineralleri, iklim olaylarını kapsayan bir kategori. Kopenawa ise ruhlardan, xapiri’lerden, niyet ve söz sahibi varlıklardan. Ama her iki durumda da mesele, insanın tek meşru özne olduğu bir görüşten çıkmak.

Genişletilmiş Bir Kolektif

Ortak öneri, varsa eğer, şu: siyasi olan, şimdiye dek dışlanmış olanları artık dışarıda bırakamaz. Bu dışlanmışlara “insan-olmayanlar” ya da “ruhlar” denmesi fark etmez; mesele aynı: dünyayı birlikte kurduğumuz çevrenin çemberini genişletmek.

Latour, bu dahil etmenin kurumların, yasaların, temsil biçimlerinin yeniden yapılandırılmasından geçtiğini öne sürüyor. Kopenawa ise bu dahil etmenin zaten yaşanan bir gerçeklik, ruhların danışıldığı, yatıştırıldığı, dinlendiği günlük bir pratik olduğunu gösteriyor. Her iki durumda da bu bir tercih değil, bir zorunluluk.

Açık kalan bir soru var: Bu sezgileri, ne Amerind kozmolojilerinin zoraki Batılılaştırılması, ne de modern kavramların folklorikleştirilmesi olmayan siyasi biçimlere nasıl tercüme edebiliriz? Belki yanıt sözcüklerde değil, jestlerde. Dünyada, hiçbir zaman yalnız olmadığımızı kabul ederek yaşama biçimimizde.