प्रकृति राजनीतिक विषय के रूप में : आधुनिक दंतकथा और यानोमामी ब्रह्मांड विज्ञान के बीच

प

पृथ्वी अब पृष्ठभूमि नहीं रही। न संसाधनों का भंडार, न मानवीय मामलों की सज्जा। वह क्रियाशील है, प्रतिक्रिया देती है, माँग करती है। दो स्वर—एक यूरोपीय समाज विज्ञान से उपजा, दूसरा अमेज़न के वनों से—अपने-अपने ढंग से यही कहते हैं। बिना एक-दूसरे को जाने, बिना एक-दूसरे का हवाला दिए, वे एक ही विस्थापन की रूपरेखा खींचते हैं : वह जो प्रकृति को वस्तु के दर्जे से उठाकर राजनीतिक विषय बना देता है। पर उनके रास्ते मिलने से पहले अलग होते हैं। पहले भेद करना ज़रूरी है, ताकि यह समझा जा सके कि उन्हें क्या जोड़ता है।

प्रकृति : एक मिथक जिसे खंडित करना है

ब्रूनो लातूर एक निदान प्रस्तुत करते हैं : आधुनिकता का निर्माण मानव और गैर-मानव के बीच एक काल्पनिक विभाजन पर हुआ। यह सीमा आज दरक रही है। पारिस्थितिक संकटों ने खुलासा किया है कि गैर-मानव—जलवायु, मिट्टी, विषाणु—निष्क्रिय तत्व नहीं हैं, बल्कि सामूहिकता के पूर्ण अभिनेता हैं। उनकी उपस्थिति राजनीतिक श्रेणियों के पुनर्गठन की माँग करती है।

स्पष्ट रूप से स्तरिकी की सीमा से परे भी जिसकी पहचान की जा सकती है, वह यह है कि इस भू-ऐतिहासिक कालखंड का नाम दार्शनिक, धार्मिक, मानवशास्त्रीय और—जैसा कि हम शीघ्र देखेंगे—राजनीतिक अवधारणा के रूप में सबसे उपयुक्त हो सकता है, ताकि “आधुनिक” की धारणाओं से स्थायी रूप से मुँह मोड़ा जा सके

लातूर जिसे “गैया” कहते हैं, वह कोई आध्यात्मिक सत्ता नहीं है, बल्कि एक चिंतन का उपकरण है। एक साधन जिससे राजनीति को पुनर्विचारित किया जा सके, उन सबको शामिल करते हुए जो अब तक इससे बाहर थे : गैर-मानव। प्रकृति अब कोई दिया हुआ तथ्य नहीं है, बल्कि संबंधों का एक समुच्चय है जिन पर बातचीत करनी है। वह अधिकार की विषय बनती है, साझा संसार के निर्माण में साझेदार।

आत्माएँ : जीवंत साझेदार

दावी कोपेनावा, यानोमामी शमन, एक दूसरे स्थान से बोलते हैं। उनके लिए जंगल भौतिक शक्तियों का समुच्चय नहीं है, बल्कि क्षपिरी आत्माओं के साथ संबंधों का ताना-बाना है, जो पृथ्वी के संतुलन की रक्षा करते हैं। गोरे लोग, वे कहते हैं, इन अदृश्य साझेदारों को नहीं देखते। वे उन्हें अनदेखा करते हैं, नष्ट करते हैं, और इस तरह उस गठबंधन को तोड़ देते हैं जो संसार को जीवित रखता है।

बीमारियों और मृत्युओं के आरोपण की प्रणाली यानोमामी अंतर-सामुदायिक राजनीतिक संबंधों का प्रधान मुहावरा है, जिनका श्रेय वन के दुष्ट प्राणियों को दिया जाना उसका “शून्य स्तर” है

यानोमामी समाज में बीमारी केवल जैविक विकार नहीं है। वह एक राजनीतिक संकेत है। आत्माओं के साथ संबंधों में असंतुलन, उस समझौते का टूटना जो मनुष्यों को जंगल से जोड़ता है। क्षपिरी रूपक नहीं हैं, बल्कि सामूहिक जीवन के ठोस अभिनेता हैं। उनका क्रोध या कृपा समूह के स्वास्थ्य को निर्धारित करती है। उन्हें न देखना, अस्तित्व की शर्तों से ही आँखें मूंद लेना है।

एक ही गुंथाव के लिए दो भाषाएँ

लातूर और कोपेनावा एक ही भाषा नहीं बोलते। एक पश्चिमी राजनीतिक दर्शन के औज़ारों का सहारा लेता है, तो दूसरा अमरीकी मूलनिवासी ब्रह्मांड विज्ञान के। फिर भी, उनकी प्रस्तावनाएँ एक ही अंतर्दृष्टि की ओर इशारा करती हैं : संसार कोई ऐसा मंच नहीं है जिसे मनुष्य पार करते हैं, बल्कि संबंधों का एक जाल है जहाँ हर तत्व मायने रखता है।

लातूर के लिए प्रकृति तब राजनीतिक अभिनेता बनती है जब वह अपने प्रभावों से प्रकट होती है—सूखा, महामारी, पतन। कोपेनावा के लिए वह सदा से थी, उन आत्माओं के माध्यम से जो उसे आबाद करती हैं। दोनों ही मामलों में, यह स्वीकार करना है कि मनुष्य अकेले नहीं हैं। वे मंच अन्य प्राणियों के साथ साझा करते हैं—दृश्य या अदृश्य—जिनकी गणना आवश्यक है।

अंतर शायद इस बात में है कि इन अभिनेताओं को कैसे नाम दिया जाता है। लातूर “गैर-मानव” की बात करते हैं, एक ऐसी श्रेणी जो मनुष्येतर सब कुछ समेट लेती है : पशु, पौधे, खनिज, जलवायु घटनाएँ। कोपेनावा आत्माओं की बात करते हैं, क्षपिरी की, जो इरादे और वाणी से संपन्न हैं। पर दोनों ही मामलों में, यह उस दृष्टि से बाहर निकलने की बात है जहाँ मनुष्य ही एकमात्र वैध विषय होता।

एक विस्तृत सामूहिकता

साझा प्रस्ताव, यदि कोई है, तो यही है : राजनीति अब उन सबको शामिल किए बिना नहीं सोची जा सकती जो अब तक इससे बाहर थे। चाहे इन बहिष्कृतों को “गैर-मानव” कहा जाए या “आत्माएँ”, मुद्दा एक ही है : उन सबके साथ संसार रचने के दायरे को विस्तृत करना जिनके साथ हम मिलकर जीते हैं।

लातूर सुझाते हैं कि इस समावेश के लिए संस्थाओं, कानूनों, प्रतिनिधित्व के तरीकों का पुनर्गठन आवश्यक है। कोपेनावा दिखाते हैं कि यह समावेश पहले से ही एक जिया हुआ यथार्थ है, एक दैनिक अभ्यास जहाँ आत्माओं से सलाह ली जाती है, उन्हें शांत किया जाता है, सुना जाता है। दोनों ही मामलों में, यह कोई विकल्प नहीं, बल्कि अनिवार्यता है।

एक प्रश्न अनुत्तरित रह जाता है : इन अंतर्दृष्टियों को राजनीतिक रूपों में कैसे अनूदित किया जाए जो न अमरीकी ब्रह्मांड विज्ञान का पश्चिमीकरण हो, न आधुनिक अवधारणाओं का लोकाचार? शायद उत्तर शब्दों में नहीं, बल्कि कर्मों में है। उस ढंग में जिससे हम संसार में निवास करते हैं, यह स्वीकार करते हुए कि हम कभी अकेले नहीं होते।