Удар не значит вход
Для Эпиктета тревожит не вещь, а суждение, которое мы к ней прилагаем; для отцов пустыни мысль становится грехом лишь в миг согласия с ней. Два стража у одного порога.
Т
Одно и то же оскорбление сокрушает одного и скользит мимо другого. Если бы в нём самом таилась сила ранить, оно ранило бы обоих одинаково, как огонь обжигает всякую руку, коснувшуюся его. Но этого не происходит. Между словом, что падает, и болью, что поднимается, пролегает промежуток — узкий, почти незримый, — где нечто в нас сказало «да».
Эпиктет, бывший рабом прежде, чем стал учителем, вывел из этого самую ясную формулу своей школы:
Тревожат людей не сами вещи, а суждения, которые они о них выносят.
Что Эпиктет понимает под «тем, что нас тревожит»?
Не саму вещь, а суждение, которое мы к ней прилагаем. Оскорбление, утрата, весть не обладают собственной силой: они становятся страданием лишь в тот миг, когда мы соглашаемся с ними, признав их дурными. Отнять это суждение — значит обезоружить вещь, не сдвинув её с места и не изменив её природы.
Механизм точен. Является представление — образ, весть, лицо обидчика. Оно приходит извне, и мы принимаем его пассивно; пока всё это происходит, ничего ещё не решено. Остаётся один акт, единственный, который поистине наш: дать ему согласие или отказать. Это «да» греки называют συγκατάθεσις, согласием; это дело способности судить и желать, единственного, что Эпиктет считает полностью принадлежащим нам. Явившейся видимости он предлагает сказать: «Ты — видимость, а не тот предмет, каким ты кажешься» — и тотчас она теряет власть. Путь здесь умственный: смотришь мысли в лицо, называешь её тем, что она есть, лишаешь её доверия, которое составляло её силу. Бдительность, просохэ, держит эту дверь суждения.
Три века спустя, в песках Нижней Фиваиды, другие стражи описывают тот же промежуток — и населяют его иначе. Для монахов пустыни навязчивая мысль носит имя логосмос; она приходит извне, подсказанная, и борьба состоит не в том, чтобы помешать ей возникнуть — это ни от кого не зависит, — а в том, чтобы не открыть ей дверь.
тщательно блюсти стражу ума и сердца, дабы никакое тщетное желание, никакая неумеренная воля не пустили в них своих пагубных корней… эти порочные влечения отворяют через грех дверь души демону и водворяют его в ней, как в доме, ему принадлежащем.
Дверь души: образ говорит всё. Пустыня рассказывает о подвижнике, достигшем вершин добродетели, которого Бог питал хлебом, чудесно появлявшимся каждый вечер на его столе. Вкралась небрежность, столь малая, что он её не заметил; за ней последовали суетные мысли, затем тревожные. Он не пал сразу: он замешкался, вступил в разговор — и хлеб поутру потускнел, затем почернел, затем оказался источенным — до того дня, когда, как сказано в житии, «он поверил, что и впрямь согласился на зло». Падение произошло не тогда, когда мысль явилась. Оно произошло в момент согласия.
Однако оба стража совершают не одно и то же движение. Эпиктет обезоруживает мысль суждением: он рассматривает её, объявляет видимостью — и одного разума достаточно, чтобы её прогнать, он опирается только на себя. Монах же не спорит с логосмосом; он знает, что с наваждением не поспоришь, не дав ему уже места. Он караулит его у входа, отказывает ему в приюте и передаёт другому через молитву: это нэпсис, трезвая бдительность стража. Исправить мнение или нести стражу сердца; разум, довлеющий себе, или бдение, вверяющее себя. Это не два названия одного и того же подвига, и смешивать их значило бы предать и то, и другое.
Но под движением — один шарнир. Ни вещь, ни мысль не сковывают: сковывает лишь согласие, которое мы им даём. Оскорбление бьёт, мысль бьёт; бить не значит войти, и то, что решается на пороге, зависит только от нас. Римлянин и монах несут стражу в одном и том же месте, двумя движениями, которые ничто не примиряет на поверхности и которые одна и та же очевидность согласует в глубине: тревога никогда не в том, что случается, а в том, что мы с этим делаем. Там, где один называет видимость, чтобы её растворить, другой бдит, чтобы не дать ей приюта, — и оба утверждают, что свобода обитает не в мире и не в мысли, а в той внутренней точке, где говорят «да» или «нет».
Мысль бьёт; она будет бить всегда. Шарнир же — внутри, и никто не может толкнуть его за нас.
Цитируемые источники
- Épictète, Manuel, изд. Librairie Ch. Delagrave, 1875 (Wikisource), пер. Jean-Marie Guyau.
- Pères du désert (Vie de saint Jean d'Égypte), Vies choisies des Pères des déserts d'Orient, изд. Ad Mame, 1861 (compilation de Michel-Ange Marin), пер. Arnauld d'Andilly.