Đánh không phải là vào

Với Ê-píc-tê-tô, rối loạn nằm ở phán đoán ta thêm vào sự vật chứ không phải ở bản thân sự vật; với các Thánh phụ sa mạc, ý niệm chỉ thành tội khi ta đồng thuận với nó. Hai người lính canh cùng một ngưỡng cửa.

Đánh không phải là vào
Sandro Botticelli — *Truyền tin* (khoảng 1490). Bảo tàng Metropolitan, CC0.
CC

Cùng một lời sỉ nhục có thể quật ngã người này mà trượt khỏi người kia. Nếu bản thân nó mang sức mạnh gây tổn thương, hẳn nó đã làm đau cả hai như lửa thiêu đốt bất cứ bàn tay nào chạm vào. Nhưng không phải vậy. Giữa lời nói rơi xuống và nỗi đau dâng lên là một khoảng cách — hẹp, gần như vô hình — nơi có điều gì đó, trong ta, đã nói đồng ý.

Ê-píc-tê-tô, từng là nô lệ trước khi trở thành thầy dạy, đã rút ra công thức sắc bén nhất của trường phái mình:

Điều làm con người rối loạn không phải là sự vật, mà là những phán đoán của họ về sự vật.

Ê-píc-tê-tô, Sách hướng dẫn , quyển V  — ấn bản theo bản dịch tiếng Pháp của Jean-Marie Guyau, Nhà xuất bản Librairie Ch. Delagrave, 1875, dịch viasophia

Ê-píc-tê-tô muốn nói gì qua “điều làm ta rối loạn”?

Không phải bản thân sự vật, mà là phán đoán ta thêm vào nó. Một lời sỉ nhục, một mất mát, một tin tức không hề có quyền năng riêng: chúng chỉ trở thành đau khổ vào khoảnh khắc ta đồng thuận với chúng bằng cách tuyên bố chúng là xấu. Rút lại phán đoán ấy, ta giải giáp sự vật mà không cần nó thay đổi vị trí hay bản chất.

Cơ chế này rất chính xác. Một biểu tượng hiện ra — một hình ảnh, một tin tức, gương mặt kẻ xúc phạm. Nó đến từ bên ngoài và ta tiếp nhận một cách thụ động; đến đây, chưa có gì được quyết định. Còn lại một hành động, hành động duy nhất thực sự thuộc về ta: đồng ý hay từ chối gắn bó với nó.

Cái gật đầu ấy, người Hy Lạp gọi là συγκατάθεσις, sự đồng thuận; đó là công việc của năng lực phán đoán và ý chí, điều duy nhất Ê-píc-tê-tô coi là hoàn toàn thuộc về ta. Trước hiện tượng xuất hiện, ông đề nghị nói: “Ngươi chỉ là hiện tượng, chẳng phải đối tượng mà ngươi tỏ ra” — và lập tức nó mất chỗ bám. Con đường này mang tính trí tuệ: ta đối diện với ý nghĩ, gọi tên nó đúng bản chất, rút đi uy tín tạo nên sức mạnh của nó. Một sự cảnh giác không ngừng, prosochè, canh giữ cánh cửa phán đoán.

Ba thế kỷ sau, trên những cồn cát vùng Hạ Thebaid, những người canh thức khác mô tả cùng một khoảng cách — và cư ngụ trong đó theo cách khác. Với các tu sĩ sa mạc, ý nghĩ tấn công mang tên logismós; nó đến từ bên ngoài, được gợi ý, và cuộc chiến không phải là ngăn nó sinh ra — điều không ai làm được — mà là không mở cửa cho nó.

cẩn trọng canh giữ tâm trí và cõi lòng, không để một dục vọng hão huyền, một ý chí lệch lạc nào gieo rắc những mầm độc hại… những tình cảm đồi bại ấy mở cửa tâm hồn cho tội lỗi, dẫn quỷ dữ vào như vào nhà riêng của nó.

Các Thánh phụ sa mạc (Cuộc đời thánh Gioan Ai Cập), Những cuộc đời chọn lọc của các Thánh phụ sa mạc phương Đông , quyển Cuộc đời thánh Gioan Ai Cập  — ấn bản theo bản dịch tiếng Pháp của Arnauld d'Andilly, Nhà xuất bản Ad Mame, 1861 (tuyển tập của Michel-Ange Marin), dịch viasophia

Cánh cửa tâm hồn: hình ảnh ấy nói lên tất cả. Sa mạc kể về một ẩn sĩ đạt đến đỉnh cao đức hạnh, được Chúa nuôi dưỡng bằng chiếc bánh thần kỳ xuất hiện mỗi tối trên bàn. Một sơ suất nhỏ len lỏi vào, nhỏ đến mức ông không nhận ra; những ý nghĩ phù phiếm theo sau, rồi những ý nghĩ rối bời. Ông không sa ngã ngay lập tức: ông nấn ná, đối thoại, và đến sáng, chiếc bánh mờ đi, đen lại, rồi bị gặm nhấm — cho đến ngày, như lời kể, “ông tin rằng mình đã thực sự đồng thuận với điều ác”. Sự sa ngã không xảy ra khi ý nghĩ đến. Nó xảy ra khi đồng thuận.

Tuy nhiên, hai người lính canh ấy không thực hiện cùng một động tác. Ê-píc-tê-tô giải giáp ý nghĩ bằng phán đoán: ông xem xét nó, tuyên bố nó chỉ là hiện tượng, và lý trí đủ sức để xua đuổi nó — ông chỉ dựa vào chính mình. Còn tu sĩ không tranh luận với logismós; ông biết rằng không thể lý luận với một ám ảnh mà không đã dành chỗ cho nó. Ông rình rập nó ngay lối vào, từ chối cho nó trú ngụ, và giao nó cho một Đấng khác qua lời cầu nguyện: đó là nēpsis, sự tỉnh thức cảnh giác của người lính gác. Sửa đổi quan điểm, hay canh giữ cõi lòng; một lý trí tự đủ, hay một sự tỉnh thức phó thác. Đó không phải là hai tên gọi của cùng một khổ hạnh, và nhầm lẫn chúng là phản bội cả hai.

Nhưng dưới động tác, bản lề chỉ có một. Không phải sự vật hay ý nghĩ trói buộc ta: chỉ có sự gắn bó ta dành cho chúng mới trói buộc. Lời sỉ nhục đánh, ý nghĩ đánh; đánh không phải là vào, và điều diễn ra tại ngưỡng cửa, chỉ điều đó phụ thuộc vào ta. Người La Mã và tu sĩ canh giữ cùng một nơi, bằng hai động tác không hòa giải trên bề mặt nhưng cùng một chân lý ở đáy: rối loạn không bao giờ nằm trong điều xảy đến, mà nằm trong cách ta đối xử với nó. Nơi người này gọi tên hiện tượng để giải tán nó, người kia tỉnh thức để không dung chứa nó — và cả hai đều cho rằng tự do không ở thế giới hay ý nghĩ, mà ở điểm nội tâm nơi ta nói đồng ý hay không.

Ý nghĩ đánh; nó sẽ luôn đánh. Còn bản lề nằm bên trong — và không ai có thể đẩy nó thay ta.

Nguồn được trích dẫn