Kama
kāma
O desejo, o apetite, a cobiça. Quando Arjuna pergunta o que impele o homem ao mal *«como por uma força alheia»*, Krishna responde: é o *kāma*. Na *Bhagavad-Gītā*, o desejo não é uma carência neutra a preencher, mas uma potência devoradora, inimiga do conhecimento, que obscurece o juízo e acorrenta a alma aos seus objetos.
C’est l’amour, c’est la passion, née des Ténèbres ; elle est dévorante, pleine de péché ; sache qu’elle est une ennemie ici-bas.
Burnouf traduz kāma por « o amor » e « a paixão », duas palavras que, no francês do século XIX, abarcam o apetite sensível e a cobiça. O contexto é inequívoco: Arjuna acaba de perguntar por qual força o homem é « arrastado ao pecado, sem que o queira ». O desejo é, pois, apresentado desde logo como uma potência que age apesar de nós, e não como uma escolha.
Os versos que se seguem traçam-lhe o retrato. O desejo « obscurece a ciência », « muda de forma à vontade », tem por domínio « os sentidos, a mente, a razão ». Krishna compara-o ao fumo que cobre a chama, à ferrugem no espelho. Daí o remédio, que não é a deliberação, mas o domínio: « refreia os teus sentidos desde o princípio, e destrói esta pecadora que rouba o conhecimento ».
A distinguir do karma, o ato: o kāma é aquilo que mancha o ato ao nele misturar a expectativa de um fruto. O desejo negado no nishkama-karma é exatamente esse kāma, não todo o impulso da alma, mas a cobiça do resultado. A distinguir ainda do desejo tal como o entendem as vias de purificação gradual: a Gītā não propõe refinar o desejo, mas cortá-lo, pois considera-o o próprio inimigo da libertação.