Kama
kāma
Hasrat, nafsu, ketamakan. Ketika Arjuna bertanya apa yang mendorong manusia melakukan kejahatan *"seolah-olah oleh kekuatan asing"*, Kresna menjawab: itu adalah *kāma*. Dalam *Bhagavad-Gītā*, hasrat bukan sekadar kekosongan netral yang perlu dipenuhi, melainkan kekuatan yang melahap, musuh pengetahuan, yang mengaburkan pertimbangan dan membelenggu jiwa pada objek-objeknya.
C’est l’amour, c’est la passion, née des Ténèbres ; elle est dévorante, pleine de péché ; sache qu’elle est une ennemie ici-bas.
Burnouf menerjemahkan kāma sebagai “cinta” dan “nafsu”, dua kata yang, dalam bahasa Prancis abad ke-19, mencakup hasrat indrawi dan kerakusan. Konteksnya jelas: Arjuna baru saja bertanya oleh kekuatan apa manusia “terjerumus ke dalam dosa, tanpa kehendaknya sendiri”. Dengan demikian, hasrat digambarkan sejak awal sebagai kekuatan yang bekerja di luar kehendak kita, bukan sebagai pilihan.
Ayat-ayat berikutnya melukiskan sosoknya. Hasrat “menggelapkan ilmu”, “berubah wujud seenaknya”, dan wilayahnya adalah “indra, pikiran, akal”. Krishna menyamakannya dengan asap yang menutupi api, dengan karat pada cermin. Maka obatnya bukan pertimbangan, melainkan penguasaan: “tundukkan indramu sejak awal, dan hancurkan si pendosa yang merampas pengetahuan ini”.
Berbeda dengan karma, perbuatan: kāma adalah yang mencemari perbuatan dengan mencampurkan harapan akan hasil. Hasrat yang ditolak dalam nishkama-karma tepatnya adalah kāma tersebut—bukan segala dorongan jiwa, melainkan kerakusan akan buah. Berbeda pula dengan hasrat sebagaimana dipahami jalur pemurnian bertahap: Gītā tidak menawarkan penyulingan hasrat, melainkan pemutusan, karena ia menganggapnya sebagai musuh pembebasan itu sendiri.