Kama
kāma
इच्छा, लालसा, लोभ। जब अर्जुन पूछता है कि मनुष्य को बुराई की ओर किस चीज़ से धकेला जाता है "मानो कोई बाहरी शक्ति हो", तो कृष्ण उत्तर देते हैं—यह है *काम*। *भगवद्गीता* में इच्छा कोई तटस्थ कमी नहीं है जिसे भरना है, बल्कि एक भक्षक शक्ति है, ज्ञान की शत्रु, जो निर्णय को धुंधला कर देती है और आत्मा को अपने पदार्थों से बाँध देती है।
C’est l’amour, c’est la passion, née des Ténèbres ; elle est dévorante, pleine de péché ; sache qu’elle est une ennemie ici-bas.
बर्नूफ़ काम का अनुवाद “प्रेम” और “आसक्ति” के रूप में करते हैं—दो शब्द जो उन्नीसवीं सदी की फ्रेंच में इंद्रियजनित भूख और लालसा को समेटे हुए हैं। संदर्भ स्पष्ट है: अर्जुन ने अभी-अभी पूछा है कि मनुष्य को किस शक्ति के वशीभूत होकर “पाप में धकेला जाता है, बिना उसकी इच्छा के”। इस तरह इच्छा को शुरू से ही एक ऐसी शक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया है जो हमारे विरुद्ध काम करती है, न कि किसी चुनाव के रूप में।
आगे के श्लोक इसका चित्रण करते हैं। इच्छा “ज्ञान को धुंधला कर देती है”, “अपनी मर्जी से रूप बदलती है”, और इसका क्षेत्र है “इंद्रियाँ, मन, बुद्धि”। कृष्ण इसकी तुलना धुएँ से करते हैं जो ज्वाला को ढक लेता है, या दर्पण पर जंग से। इसलिए उपाय है—विचार-विमर्श नहीं, बल्कि संयम: “अपनी इंद्रियों को आरंभ से ही बाँध ले, और इस पापिनी को नष्ट कर दे जो ज्ञान छीन लेती है”।
कर्म (क्रिया) से इसे अलग समझना चाहिए: काम वह है जो क्रिया में फल की अपेक्षा मिलाकर उसे दूषित कर देता है। निष्काम-कर्म में जिस इच्छा का निषेध है, वह यही काम है—न कि आत्मा का हर आवेग, बल्कि परिणाम की लालसा। इसे उस इच्छा से भी भिन्न समझना चाहिए जैसी शनैः-शनैः शुद्धि के मार्ग मानते हैं: गीता इच्छा को परिष्कृत करने का प्रस्ताव नहीं देती, बल्कि उसे काट देने का, क्योंकि वह इसे मुक्ति का शत्रु ही मानती है। ≠